ИМЯ ЗЕВСА - ИНДРА
Индра - одно из трех высших Ведических Божеств, прямо называемое Царем всех Дэвов, наиболее часто упоминаемое в Риг-Веде, священном тексте древней Индии. Он олицетворяет силу погоды, а также молнию, гром, бури и ливни. Индра ассоциируется с героизмом и верховной властью как доблестный Бог, управляющий колесницей, а также просветлением и вознесением души в божественное состояние.
Поклонение ему, согласно некоторым надписям, простирается еще во II тысячелетие до н.э. В послеведийский период Индра становится все более маргинальной фигурой, поскольку на первый план выходит поклонение триаде Вишну, Рудра-Шивы и Брахмы. У буддистов он превратился в Божество по имени Шакра с определенными типами символики, связанными с его покровительством Дхарме.
БОГ ГРОМА
इन्द्रो॑ वृ॒त्रस्य॒ दोध॑त॒: सानुं॒ वज्रे॑ण हीळि॒तः । अ॒भि॒क्रम्याव॑ जिघ्नते॒ऽपः सर्मा॑य चो॒दय॒न्नर्च॒न्ननु॑ स्व॒राज्य॑म् ॥
इन्द्रो वृत्रस्य दोधतः सानुं वज्रेण हीळितः । अभिक्रम्याव जिघ्नतेऽपः सर्माय चोदयन्नर्चन्ननु स्वराज्यम् ॥ अधि॒ सानौ॒ नि जि॑घ्नते॒ वज्रे॑ण श॒तप॑र्वणा । म॒न्दा॒न इन्द्रो॒ अन्ध॑स॒: सखि॑भ्यो गा॒तुमि॑च्छ॒त्यर्च॒न्ननु॑ स्व॒राज्य॑म् ॥
अधि सानौ नि जिघ्नते वज्रेण शतपर्वणा । मन्दान इन्द्रो अन्धसः सखिभ्यो गातुमिच्छत्यर्चन्ननु स्वराज्यम् ॥
Возмущенный Индра, столкнувшись с ним, ударил своим болтом в челюсть дрожащего Вртры, освободив воды, и проявил свою независимость. Индра поразил его в висок своей стоострой молнией и, ликуя, пожелал дать средства к существованию своим друзьям, проявляя свою независимость.
1.80.5-6, Риг Веда
Большая часть символики Индры как Бога-Громовержца проистекает непосредственно из его битвы со змееподобным Вртрой, параллельной битве Зевса со злобным Тифоном. Стоконечная молния - это ссылка на 144 000 нади души. В Риг-Веде есть много указаний на восстание змея: снова и снова Индра упоминается как проявляющий свой собственный суверенитет, параллельно с активацией души и состоянием подъема.
Некоторые аспекты этой битвы также представляют высвобождение Сомы, секрета шишковидной железы, которая обеспечивает бессмертие. Его ассоциация с вознесением прослеживается и в других местах:
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्शुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २॥M
Поэтому среди всех Богов Агни, Ваю и Индра действительно превосходят остальных, поскольку они ближе всех подошли к постижению Брахмана. И среди них именно Индра первым полностью осознал, что это действительно Брахман.
4.2, Кена Упашинад
Некоторые высказывания отражают понимание того, что речь идет о процессе, имеющем дело с двумя Богами:
Индра совершил брахманоубийство (убил Вритру, брамина), но Боги очистили его с помощью ритуала.
5.3.5.13, Шатапатха Брахмана
Основные ведические стихи ярко передают эти подвиги, например:
Теперь я поведаю о подвигах Индры... Он сокрушил змея, он освободил воды... Как ревущие коровы, воды устремились вниз к морю...
Ригведа 1.32 в кратком изложении
Тем не менее, даже в вопросах природы Индра считался повелителем погоды. Такие предзнаменования, как молнии, тайфуны и ураганы, были знаками самого Индры. Его главенство над природными явлениями - дождями, громом, ветром и другими аспектами - отчетливо прослеживается в надписях и изображениях с древних времен.
До сих пор во многих индийских языках радуга называется луком Индры или इन्द्रधनुस्.
ЦАРЬ ДЕВОВ
Индра известен как Царь Дэвов. Победа над Вртрой и восстановление вод космоса позволили ему стать монархом всех божественных существ. Ригведические гимны восхваляют Индру как «тысячеглазого» Господа Дэвов, Бога силы, побеждающего как невежественных асуров, так и врагов-людей.
Его считали защитником неба (Сварга) и земли, поскольку он постоянно воевал с Асурами (существами невежества) и обеспечивал господство Дэвов. Будучи сильнейшим среди них, он, естественно, стал их лидером и царем.
Многие царские ритуалы того периода, такие как Раджасуя и Ашвамедха, ссылались на силу Индры. Раджасуя - это грандиозная церемония посвящения, которая проводилась для того, чтобы узаконить божественное право царя на правление. К Индре обращались как к идеальному царю Дэвов. Поэтому от человеческого царя ожидали подражания его силе, храбрости и лидерству.
ЦАРЬ ЛЮДЕЙ
Ведические свидетельства показывают Индру как космического победителя и божественного царя-воина, отражающего ценности общества, которое зависело от дождя, доблести и победы над силами, угрожавшими процветанию.
Надпись II века до н. э. в Нанегхате, сделанная царицей Наганьикой, явно включает Индру в число почитаемых божеств. Царица перечисляет подношения и восхваляет «поклонение Индре» среди других богов, указывая на то, что династия Сатавахана по-прежнему почитала Индру в государственных обрядах.
Нарендра - титул Великих Царей, которые действуют подобно Индре.
СИМВОЛИЗМ
Индру часто изображают восторженным и воинственным, верхом на колеснице, запряженной рыжими лошадьми, в сопровождении свирепых Марутов (божеств бури). Он знаменит тем, что пьет Сому, священный эликсир, в огромных количествах, чтобы придать себе силы для битвы.
Еще один материальный знак - Индра-Дхваджа (знамя или символ Индры). На древнеиндийских монетах и предметах искусства часто изображается характерное треугольное знамя на шесте, которое нумизматы идентифицируют как Индра-Дхваджа - символ царской власти, связанный с Индрой.
Известно, что в качестве своего коня он использует белого слона по имени Айравата, что свидетельствует о важной связи Индры с преодолением всех препятствий и контролем над судьбой. Гора Индры также представляет собой применение божественного интеллекта. Иногда слон изображается с четырьмя бивнями, символизирующими четыре стороны света и стихии, с семью хоботами или головами, представляющими чакры, но иногда - с тремя или пятью. Аиравата также имеет множество храмов и охраняет дверь в Сваргу, священный небесный дворец своего хозяина.
Как гора Индры, Айравата символизирует власть, царскую власть и космический порядок. Айравата считается аллегорией облаков (Abhra-Matanga, имя Айраваты, означает «приносящий дождь-облака»). Поскольку Индра - Бог дождя и грома, слон, как облаконоситель, представляется тем, кто несет дождевые облака. В некоторых легендах считается, что он поддерживает восточное направление и помогает сохранить стабильность Вселенной.
Индра носит ваджру, которая, как считается, заключает в себе силу громового удара и несокрушима, как алмаз. Обычно ваджру носят в паре с колокольчиком (гханта). Ваджра, подобно египетским скипетру и молоту, является инструментом, используемым для наказания беззаконников, после того как он использовал ваджру для уничтожения Вритры. Один из эпитетов Индры, Ваджрабхрит, соответствует этой концепции.
Важный аспект символики ваджры связан со временем. Вртре были дарованы силы полной безнаказанности от повреждений. Кроме того, Индра не мог уничтожить злобную сущность никаким оружием, которое было создано до того, как он получил этот абсолютный иммунитет. Это связано с бессознательным временем змеи, которое не может быть принудительным.
Ваджра как активный символ и колокольчик как пассивный символ также связаны с мужской и женской символикой в буддийских вариантах Тантры.
На этом южном изображении Индра представлен со всевидящими глазами по всему телу. Его золотая и голубая мантии представляют его божественные атрибуты, поскольку золото в индуистской культуре ассоциируется с божественностью, властью и царской властью. Индра, как бог бури, контролирует баланс между светом (солнцем) и дождем (облаками), поэтому его золотой плащ является символом его связи с космическими силами. В ведических ритуалах синий и золотой цвета часто использовались вместе в королевских и божественных одеждах.
Золотисто-желтая мантия Индры как Царя Дэвов подчеркивает его царскую и божественную власть.
Она означает его верховное положение в Сварге (небесах) и роль защитника космического порядка (Рита). Его копье может олицетворять божественное время и точность.
ФЕСТИВАЛИ ДОЖДЯ
Есть свидетельства поклонения Индре и в ранних праздниках и ритуалах. В древней тамильской литературе Сангам упоминается «Индра Вижа» (фестиваль Индры), который отмечался тамильскими царями для умилостивления дождя. Тамильский эпос «Чилаппатикарам» описывает этот фестиваль, отмечая, что он проводился в течение целого месяца весной, чтобы почтить Индру за своевременные дожди.
Массовые собрания, танцы и подношения отмечали это событие, подчеркивая роль Индры как дарителя дождя в аграрном обществе. Таким образом, на протяжении поздневедийского и раннеисторического периодов Индра оставался неотъемлемой частью государственных церемоний, сезонных праздников и общественных образов. Правители и общины обращались к Индре за военными успехами, дождями и процветанием - эти функции запечатлены в надписях, монетной чеканке и ранней литературе.
Фольклор и фестивали в некоторых регионах по-прежнему вызывают Индру. В частности, в долине Катманду в Непале по сей день проводится ежегодный фестиваль Indra Jātrā, посвященный Индре как богу дождя и урожая. На этом многовековом празднике (начатом в X веке королем Гунакамадевой) танцуют в масках и устраивают шествия «в честь божества Индры, царя небес».
ШАКРА В БУДДИЗМЕ
В буддизме Индра, известный как Шакра по титулу в Ригведе, играет неоднозначную роль. Он часто предстает как вопрошающий или испытывающий Будду, но в несколько более легком тоне. Любознательный характер Шакра-Индры связан с зевической установкой на поиск знаний. Его часто называют «Devānām Indra», владыка Дэвов, признавая его лидерство среди небесных существ.
Шакра изображается как защитник Дхармы: вместе с Брахмой он умоляет Будду преподавать Дхарму после Просветления, а также вступает в бой, чтобы помочь Будде в различных случаях. Он также обычно считается хранителем Дхармы (Dharmapāla) в целом.
Однако тексты свидетельствуют о подчиненной роли, отведенной Индре в соответствии с развитием событий после того, как монарх Асока навязал Индии религию. Он часто подчинен требованиям многих буддийских деятелей. Нередко он становится объектом насмешек, поскольку не является таким же просветленным, как Будда.
С другой стороны, Шакра часто становился покровителем традиций Тантры, связанных с духовным восхождением в неоднозначной степени.
СОВРЕМЕННЫЙ ИНДУИСТСКИЙ КОНТЕКСТ
Во многих индуистских контекстах Индра также играет подчиненную роль по отношению к Вишну, Шиве и Брахме, часто изображаясь в сомнительном или мешающем свете. Иногда, однако, Индра синкретизировался с Рудрой-Шивой, особенно в ранних текстах.
В период раннего средневековья изображения Индры становятся более стандартными, но и более маргинальными. Иконография индуистских храмов обычно включает Индру в качестве одного из Астха-Дикпала (Восьми стражей направлений). В храмовых планах каждое кардинальное направление охраняется божеством, а Индра назначен на Восток, что отражает его статус главного стража.
Обычно он изображается верхом на своем белом слоне Айравате и держит в руках молнию. Например, изображения Индры можно увидеть на дверях храмов и внешних стенах - в таких местах, как Удаягири (V век) или Кхаджурахо (X век), Индра появляется в нишах или на перемычках, его можно узнать по слону, стоящему под ним. Это не отдельно стоящие статуи для поклонения, а часть архитектурной иконографической программы. Индра обычно изображается в качестве божества-хранителя на восточной стороне индуистского храма.
Племя калаш в Индии и Пакистане до сих пор поклоняется Индре как своему главному богу.
ГОРА МЕРУ
Пятиконечная гора Индры, название которой на санскрите означает «высокая», по общему мнению, является аллегорической и частью имманентного Космического океана, в отличие от многих других гор, описанных в этих разделах. Символизм этой горы вышел далеко за пределы Индии и проник в центральные буддийские и даосские космологии.
Ее таинственная природа отмечается во многих индийских текстах:
सुमेरुः पृथ्वीमध्ये श्रूयते दृश्यते न तु।
Говорят, что Сумеру находится в центре Земли, но его там не видно.
Narapatijayacharyasvarodaya
ИНДРА ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИНДИИ
Известно, что Индра был одним из главных богов империи Митанни или Нахарин (древнеегипетской) на территории Южной Турции, Сирии и древнего Ирака, который, как известно, брал в жены нескольких женщин египетского царского дома. Известно, что ему поклонялись представители элиты наряду с Рудрой и Варуной.
Он также был главным Богом Кхмерской империи в Юго-Восточной Азии, примерно аналогичной современной Камбодже. Индра постоянно упоминается в ритуальных надписях и государственных надписях, его изображения часто встречаются в Ангкор-Вате и других храмах. Можно предположить, что из-за царского характера посвящения он ассоциировался с полнотой власти короля: отказ от ведической веры в Камбодже в пользу крайнего буддизма, похоже, совпадает с ее катастрофическим падением как цивилизации и неуважением к монархии, как отмечают историки. Тайцы также приписывают Индре основание своей столицы, Бангкока.
В буддийском или даосском обличье Шакра по-китайски именуется Дишитянь и иногда приравнивается к главному Богу или предку китайского народа, такому как Хуанди или Юди.
БИБЛИОГРАФИЯ:
Rig Veda
Kena Upshinad
Shatapatha Brahmana
Hindu mythology, Vedic & Puranic, W.J. Wilkings
The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, Arthur Berridale Keith
The Dhvaja Symbol in Indian Literature, Art and Iconography, Journal of History, Art and Archaeology, Manisha Deepak Puranik
Indradhvaja, Hindupedia, Swami Harshanada
БЛАГОДАРНОСТЬ:
Karnonnos [TG]
apa4s_666 [уточнение по Шакре]
