Добро пожаловать на наши новые форумы!

Наши форумы были обновлены и доработаны!

Добро пожаловать на наши новые форумы

  • Наши форумы были обновлены! Вы можете прочитать об этом ЗДЕСЬ

Наш Верховный Бог: Секция Обновлена С Добавлением Всех Идентичностей | Hp. Hoodedcobra666

ИМЕНА ЗЕВСА - НГАИ

Нгаи или Энкай - это образ Зевса в пантеоне Кикуйю и некоторых других групп современной Восточной Африки, включая скотоводов Масаи. Он считается олицетворением Солнца, Луны, молнии и грома, а также синонимом коров и быка в символизме.​



СИМВОЛИКА НГАИ

Слово «Нгаи» представляет собой слово «Небо» на языке маа. В переводе с языка маасаи - Маа, Энкай означает «Верховное Существо Неба». В космологии масаи земля и небо считались единым целым, прежде чем разделиться на две части. Народы Кикуйю были разделены по кастам и средствам потребления: как воины, масаи получали право пасти и есть скот, в то время как другие группы, проживающие в регионе, должны были выживать за счет выращивания зерновых и охоты.

Любое занятие, кроме пастушеского, считалось оскорбительным для Нгаи и глубоко унизительным, ведь земля была священна, поскольку на ней росла трава, которая кормила скот, принадлежавший Богу. Ни один масаи не желал обрабатывать землю, даже хоронить в ней мертвых.​

1750509910681.png

Благодаря пастушеским привилегиям, которыми наделил их Бог, масаи считают, что Нгаи особенно важен для крупного рогатого скота и быков. К этим животным они относятся с благоговением, поскольку символически считают, что через них Бог выражает Себя. Большинство обрядов масаи сопровождаются обильным поеданием говядины и потреблением молока, что связано с этой символикой.

Поскольку Нгай - Бог Неба, гром стал интерпретацией движений Бога. Молния - оружие Нгаи; с ее помощью он расчищает путь при перемещении из одного священного места в другое. Один из его титулов, «Мвене-Ньянга», отражает эту тенденцию, поскольку означает «Сияющий».

Как и многие другие Божества банту, он андрогин и часто изображается в женском образе.

Считается, что он обитает в фиговых деревьях, где ему приносят жертвы в разное время и для разных целей, лицом к горе Кения.​



РОЛИ НГАИ

Существуют антропоморфные аспекты. Кикуйю говорят, что он живет на небе или в облаках. Говорят также, что он время от времени приходит на землю, чтобы осмотреть ее, одарить благословениями и наказать.​

1750513743108.png

Когда Нгаи приходит к кенийскому народу, он отдыхает на горе Кения и четырех других священных горах, подобно китайскому представлению о пяти священных горах. Для народа кикуйю Нгаи создал свой дом в небе и на земле на горе Кения (Kĩrĩ-Nyaga), Горе Сияния - второй по высоте горе в Африке, а для масаи его обителью является «Гора Бога», Ol Doinyo Lengai, расположенная на севере Танзании.

При рождении Нгай наделяет каждого человека духом-хранителем, который отгоняет опасность и уносит его в момент смерти. Злые уносятся в пустыню, а добрые, что неудивительно, - в страну богатых пастбищ и многочисленного скота. Жена Энкая - Олапа, Луна.

Энкай имеет двойственную природу: Энкай Нарок (Черный Бог) олицетворяет благожелательность, а Энкай На-ньоки (Красный Бог) - гнев, что подчеркивает его роль как Творца, поддерживающего природную гармонию. Таким образом, он разделяется на красный и черный аспекты. Черный аспект Нгаи считается благосклонным, добрым и полезным, в то время как красный аспект обычно ассоциируется с яростью и бурей.​



ЛАЙБОН

Лайбоны - жрецы масаи. Они практикуют гадание с помощью камней в роге коровы, который обычно считается главным способом общения с Божеством, как и в большинстве групп банту. Как и во многих других жреческих сообществах по всей планете, эта должность передается по наследству.

Жрецы Лайбона толкуют послания, а также выполняют функции знахарей, так что большинство медицинских прогнозов сочетаются с их советами вплоть до эпохи христианизации и исламизации Кении.

Некоторые верования масаи отражают идею допотопного времени и пророка, давшего им множество заповедей. Неизвестно, произошло ли это от прямого вражеского влияния, исламского влияния или какой-то связи с Вавилоном и Египтом, которые, как известно, активно взаимодействовали с восточноафриканским побережьем. Некоторые аспекты ритуалов масаи указывают ученым на последнее:

Журнал в Кении, C.C.L.

Мертвого мужчину кладут на правый бок, положив голову на руку, как будто он спит. Женщину кладут таким же образом, но на левый бок. Лицо повернуто к востоку или западу. Эта договорная форма погребения использовалась в Ханаане, а также в Вавилоне, как и в Египте.



БИБЛИОГРАФИЯ:

Journal in Kenya, C.C.L
Ngai, Encyclopedia of African Religion
Ngai and the Message of Life, Oxford Reference,
Ngai & Origins of the Agĩkũyũ of Kenya, The Aegis Institute
Engai, Google Arts and Culture
Maasai – Religion and Beliefs, bluegecko, Jens Finke

АВТОРСТВО:

Karnonnos [TG]

MWENE NYAGA (текстовые ссылки на горы, многочисленные предложения, мифология)
 
ИМЕНА ЗЕВСА - НЗАЗИ

Народ Баконго, чьи исконные земли охватывают современные Демократическую Республику Конго, Анголу и Габон, имеет духовную традицию, связанную с Нзази, Богом грома и молнии, который является одной из самых сложных фигур.

Почитаемый одновременно как податель жизни и разрушитель, Нзази воплощает двойственность природы и служит моральным арбитром в религии Баконго. Роль, которую Он играет в духовности Баконго, более сложна и позволяет понять, как это Божество отражает понимание мира природы и этики народа конго.​



НЗАМБИ МПУНГУ

В центре теологии Баконго находится Нзамби Мпунгу, верховный Бог-Создатель, который делегирует полномочия низшим Божествам и духам, называемым бисимби, что примерно аналогично оришам:

Оксфордский справочник

Бог народа Баконго в Анголе. Отождествляемый с Солнцем, Нзамби самосуществующий, всемогущий и «знает все». Баконго говорят: «Он не создан никем другим; нет никого вне Его». Нзамби, «Чудо из Чудес», - доброе Божество, которое «заботится о бедном человеке». Действительно, Бог Неба проявляет доброту даже к самым обездоленным членам общества. Не способный на зло или проступок, он «справедлив и милосерден», правитель и хранитель вселенной, источник добра.

Индивидуальные различия, однако, Баконго приписывают Нзамби. Он не только создает людей, но и наделяет их разными вкусами и душевными качествами. Они заявляют: «Тому, что приходит с Небес, невозможно сопротивляться». Считается, что между Божеством-Создателем и человеком существуют особые отношения, которые иногда выражаются как: «Человек - это человек Бога».


Это типичная тема мифологии Банту. Нзази, по преданию, является бисимби, обладающим величайшей силой.

Согласно космологии Баконго, Вселенная возникла из бесконечной, безжизненной пустоты, известной как mbûngi. Из этой первозданной пустоты Верховное Божество Нзамби Мпунгу вызвало первозданную искру огня, Калунгу, которая начала расширяться, пока не заполнила мбунги полностью.

Когда Калунга стала неудержимо расти, она разразилась космическим взрывом, катаклизмически разбросав перегретые элементы по всему космосу. Эта энергетическая вспышка заложила основы Вселенной, создав звезды, планеты и небесные тела.

В рамках этой традиции Калунга почитается не только как катализатор творения, но и как универсальная сила, приводящая в движение и изменяющая все вокруг. Мировоззрение Баконго подчеркивает, что сама жизнь зависит от вечной трансформации и динамичного движения - принципов, воплощенных Калунгой. Примечательно, что Нзамби Мпунгу также почитается как сам Калунга. Он воплощает в себе Божественный принцип изменений, поддерживающий космические и земные циклы.

Такие циклы связаны с восходом, пиком, заходом и невидимыми фазами Солнца, которые народы Баконго соотносят со всеми этапами жизни и сотворением мира. Многие из этих космологий схожи с космологией Атума в Египте, включая солнечный аспект четырехкратного омоложения.​

1750522893907.png

Баконго разделили мир на физическое царство Ку-Нсеке и духовное царство Ку-Мпемба. Линия таинственной глубины, называемая линией Калунга, разделяет эти два мира. Все живые существа существуют по ту или иную сторону. Считается, что духи симби переносят людей конго между двумя мирами во время рождения и смерти.​



ДАРИТЕЛЬ ЖИЗНИ


Нзази, приносящий дождь, играет важную роль в сельскохозяйственном цикле. Образ жизни Баконго сильно зависит от земледелия. Они воспринимают грозы как благословение, пополняющее почву. Ритуалы с призывом дождя Нзази часто сопровождают посевные сезоны, обеспечивая плодородие и изобилие. В этой роли он тесно связан с творческой силой Нзамби Мпунгу. Он направляет воду - символ жизни - с небес.

Во время засухи общины Баконго собираются вместе, танцуют, барабанят и скандируют, призывая Нзази послать дождь. В этих церемониях часто используются железные колокола и погремушки с громоподобными звуками.

Согласно мифу, Нзази прокладывает реки и долины с помощью ударов молнии, формируя топографические канавки на земле. Это роднит его с самим созиданием, позиционируя грозу как инструмент как разрушения, так и обновления.​



УСТНАЯ ТРАДИЦИЯ

Один из популярных мифов рассказывает о деревенском вожде, который во время засухи копил ресурсы, отказываясь делиться со своими людьми. Нзази, разгневанный таким эгоизмом, вызвал бурю, которая ударила молнией в зернохранилище вождя, превратив его в пепел. Вождь раскаялся, и вскоре пошел дождь, оживив землю.

Эта история подчеркивает роль Нзази в обеспечении соблюдения общинной этики и последствий жадности, но она чрезвычайно похожа на другие мифы с участием Зевса со всей планеты.

В другом рассказе Нзази описывается как воин, который сражается со злыми духами (ндоки), вызывающими хаос на Земле. Его громовые раскаты - это звуки столкновения его небесного оружия с темными силами, а молнии освещают путь к праведности.​



БАНГАНГА


Главные представители религии Баконго - целители по имени Банганга или Нганга, что означает «эксперт». В королевстве Конго и королевстве Ндонго в эпоху Возрождения жрецы проходили сложное обучение, длившееся годами, с подробными устными кодексами. Конго было одним из самых сложных и развитых королевств в Африке, центром которого был город Мбанза-Конго.​

1750525416708.png

Они также проходили обучение общению с предками или духами, такими как Нзази. Считается, что Нзази играет важную роль в том, чтобы направить человека в период его становления в Ку-Мпемба, духовный мир.

Они сыграли большую роль в сопротивлении Жуану I, Жуану II и Афонсу I, которые навязали конголезцам христианство благодаря португальским контактам. Многие из них продолжали сопротивляться попыткам священников-капуцинов навязать христианство королевству вплоть до начала 1800-х годов.​



СИМВОЛЫ НЗАЗИ

Нзази часто описывают как фигуру собаки или человека, окруженного двенадцатью гончими, которые, возможно, олицетворяют Труды. Мбва Нзази, собака Нзази, используется для контроля над молнией и громом, чтобы уберечь людей от того, что они могут вызвать.

Для балуба Нзази - «молния» - представляет собой животное. Его описывают как черного козла с павлиньим хвостом, который испускает пламя, когда раскрывается. В сухое время года он якобы живет в пещерах, а в сезон дождей поднимается на поверхность. Оно всегда движется с грохотом, создавая гром. Оно часто бросается к земле, чтобы коснуться какого-нибудь предмета, животного или человека, чтобы поглотить его энергию и напитать себя.

Огонь Нзази возникает благодаря молниям, которые ударяют в пальмы и фруктовые деревья. Когда в них попадает молния, людям запрещено прикасаться к ним. Это определяется Нкиси Нзази через Нгангу. Проходя рядом с таким деревом, Нкиси Нзази освобождается от проклятия. Деревья, пораженные Нзази, используются как материал для изготовления амулетов и священных предметов.

Нзази изображен с громовым оружием, как и почти во всех изображениях Зевса. Это орудие олицетворяет его способность раскалывать небо и наносить точные удары по земле.

Считается, что возвышающееся дерево капок притягивает молнии. Поэтому оно считается очень священным для Нзази. Считается, что его полый ствол хранит его энергию, и у его основания часто проводятся ритуалы.

После бури радуга (nkangi) считается «мостом» Нзази, сигнализирующим об окончании его ярости и восстановлении мира. Радуга также является символом многих других верховных богов банту, что свидетельствует об общей традиции.​



БИБЛИОГРАФИЯ​


Narrative of an expedition to explore the river Zaire usually called the Congo in South Africa in 1816

Por James Kingston Tuckey , Christen Smith

Two Trips to Gorilla Land and the Cataracts of the Congo, Richard Francis Burton

African-Atlantic Cultures and the South Carolina Lowcountry, Ras Michael Brown

Kongo Political Culture: The Conceptual Challenge of the Particular, Wyatt MacGaffey

Folk-lore - A Quarterly Review of Myth, Tradition, Institution, and Custom, David Nutt

NPS Ethnography: African American Heritage & Ethnography

АВТОРСТВО:
Karnonnos [TG]
 
ИМЕНА ЗЕВСА - РАЙДЗИН

Райдзин, также известный как Рэйдэн, Наруками и Камовакэкадзути, - Божество в Синтоизме, связанное с громом, войной, силой, спасительными дождями, сельским хозяйством и бурями. По сравнению со многими изображениями Зевса он играет более хтоническую роль, метая молнии в людей как арбитр Ёми, Царства Мертвых. Его облик суров и ужасающ.

В системе кандзи он представлен как 雷神, сочетание 雷 (каминари), что означает «гром», и 神 (ками), что означает «Бог» или «Дух». Таким образом, он просто Бог Грома. Другие имена: Каминари-сама (雷様, «Владыка Грома»), Рэйдэн-сама (雷電様, «Владыка Грома и Молнии»), Наруками (鳴る神, «Звучащий Бог») и Якуса-но Икадзути-но Ками (厄災の雷の神, «Бог бурь и бедствий»).

Явное отличие этого изображения от безмятежного облика Нефритового Императора или Шивы требует определенного объяснения того, что Райдзин является изображением Зевса. Многие, руководствуясь только визуальными факторами, могут неправильно понять, что это существо считается злым.

Японцы почитали и другие Божества, такие как Бог-Создатель триады по имени Амэ-но Минакануси в «Нихон Кодзики» и региональный Адзисукитакахиконэ, которого можно приравнять к Зевсу - у него схожие атрибуты в более загадочной и очеловеченной формах, соответственно.

Кроме того, знаменитые Боги предков Японии - Сусаноо, Цукуёми и Аматерасу, братья и сестры Райдзина, появившиеся из омовения Идзанаги, - представляют триаду Зевса, Астарты и Аполлона в более взаимозаменяемой и оккультной манере, чем большинство пантеонов. Деление на три группы более подвижно.


СИМВОЛИЗМ РЭЙДЗИНА

Боги неоднократно говорили мне, что большая часть символизма японской культуры связана со смертью и возрождением. Помимо типичного для синтоистов поклонения природе, здесь прослеживается сильное влияние того, как Райдзин и семь других Ками Грома представляются выходящими из восьми ядер тела Богини Идзанами, когда она спускалась в царство мертвых.

Зевист может понять, что это понятие относится к духовному пробуждению человека, когда «Бог» - в виде вспышек молний - внезапно начинает появляться при правильной активации чакр.

Другой ранний миф, содержащийся в «Нихон сёки» и различных региональных легендах, связывает Райдзина с плодородием и происхождением клана. Например, клан Камо из Киото верил, что их родовое Божество, Камовакейкадзути, спустилось с небес во вспышке молнии - легенда, хранящаяся в святилище Камигамо.

В самых ранних легендах Райдзин считается змееподобным по своей форме и облику. Позже эта мифология была смещена в сторону отдельной фигуры дракона Рюдзина.

Первоначальные изображения Райдзина в японской культуре не были звериными и не ассоциировались с устрашающим обликом, но в период Камакура под влиянием постоянных войн в Японии и схожего китайского божества молний Лейгуна его атрибуты стали приобретать благоговейный и устрашающий характер.

Изображения Райдзина и Фудзина получили широкое распространение в период сёгуната в результате массового печатания работ укиё-э, посвященных дуэту Богов. Поэтому в народной культуре Японии того времени он почитался как одно из самых популярных Божеств.
1750590376990.png

Визуально в укиё-э он часто изображается с рогами или ушами быка. Кроме того, он часто изображается с небесной мантией, подобной мантии Зевса, которая накидывается на его плечи и закидывается за голову.

В искусстве и статуях святилищ он предстает в виде мускулистого, рогатого Демона (фигура, похожая на они), восседающего на вершине темных облаков. В поднятых руках он держит молоточки или барабанные палочки, готовый ударить в круг барабанов, который окружает его. На каждом барабане часто изображен мотив томоэ (вид вихря в форме запятой) - древний символ, ассоциирующийся с громом и вихрями.

Ударяя в эти барабаны, Райдзин « создает» гром - образ, который напрямую связан со слуховым восприятием бури. Этот образ впервые закрепился в эпоху Камакура и с тех пор остается культовым.

Несмотря на устрашающий облик, Райдзин изображается и в милых образах. В народных преданиях у него есть спутник - райдзю (громовой зверь) - маленькое магическое животное (по разным описаниям, похожее на тануки), которое спит в человеческих пупках. Когда Райдзину нужно разбудить своего питомца во время грозы, он пускает с неба стрелы-молнии, чтобы выгнать райдзю из его пупка. Это может быть аллегорией активации нижних чакр.

Обычно Райдзин также упоминается как носитель молотков или молоточков, которые он использует, чтобы заявить о себе.

В текстах он также рассматривается как Божество-покровитель Японии в целом. В одной из легенд Райдзин показан защищающим Японию от вторжения монголов. В этой легенде монголов прогоняет жестокая буря, во время которой Райдзин находится в облаках и метает в захватчиков молнии и стрелы.


ВЛАСТЕЛИН НАД ВСЕМИ

Райдзин не желает слушать ни священников, ни монахов, ни даже императора Японии. Это аллегорический и вежливый способ показать его главенство над космосом. Он показан только как способный общаться с божественными и вознесенными существами, что в Японии все больше интерпретировалось через призму буддизма.

В «Нихон сёки» он поражает молнией человека, который пытается срубить его священное дерево по приказу императрицы Суйко. Только сославшись на императорскую необходимость, он полностью умиротворяется.



ДАРИТЕЛЬ ДОЖДЕЙ

Дожди даруются по его воле. В японских текстах Райдзин был известен как спаситель крестьян и божество-покровитель сельского хозяйства. Когда наступала засуха, крестьяне рассуждали, что Райдзин находится в заточении. Удар молнии в рисовое поле воспринимался как знак грядущего обильного урожая.

Эта вера была настолько сильна, что многие японские крестьяне считали, что молния сама удобряет рисовые поля. Поэтому крестьяне возносили молитвы и проводили ритуалы вызывания дождя (амагои) в святилищах, посвященных Райдзину, чтобы попросить у него благословения на дождь во время засухи.

Очевидно, что дикий гнев Райдзина требовал уважения и умиротворения. Во многих районах проводились специальные обряды, чтобы отпугнуть или изгнать злобу бога грома во время грозы. Например, жители деревень могли расщеплять бамбук или звенеть металлическими предметами во время грозы в качестве символического экзорцизма (kandachi-oi), чтобы прогнать страшную силу Райдзина.

По сей день Райдзин ассоциируется в Японии с электротоварами, демонстрируя свою мантию как очень современное божество, хотя иногда и в паре с Фудзином в комедийной манере.​



ПОКЛОНЕНИЕ СВЯТИЛИЩАМ

Многочисленные синтоистские святилища по всей Японии посвящены Райдзину или родственным ему Божествам Грома, что свидетельствует о его важности.

Один из примеров - храм Канамура Укэ Икадзути Дзиндзя в Цукубе (префектура Ибараки), который местные жители называют «Райдзин-сама». Он считается одним из трех великих святилищ Райдзина в регионе Канто и был основан японским императором в IX веке. В этом святилище Райдзин почитается за два своих облика: «сильный», который разражается громом, чтобы наказать обидчиков, и «нежный», который приносит дождь, чтобы питать жизнь, что делает его особенно популярным среди тех, кто молится о сельскохозяйственной удаче.

Весной и осенью здесь по-прежнему проводятся сезонные фестивали в честь благосклонности Райдзина и хорошего урожая.

Другой святыней с похожей символикой и значением является святилище Камо в Киото (Камигамо), где обитает ками Камовакейкадзути, и с древних времен проводились сложные ритуалы, чтобы умиротворить этого Бога ради благополучия нации. Для этого император был вынужден ездить на белом коне. В исторических записях отмечается, что уже в VI веке императорские посланники отправлялись в святилища Камо, чтобы успокоить божество грома после того, как штормовая погода приводила к неурожаю.

В период Эдо (1603-1868 гг.) культ Райдзина оставался ярким как в государственных обрядах, так и в народной практике. Сёгунат Токугава поддерживал грандиозные фестивали в честь популярных божеств, а Боги Грома участвовали в местных праздниках, особенно в сельскохозяйственных районах. В это время было основано или перестроено множество святилищ Рэйдэн. Например, храм Рэйдэн в Кирю (Гунма) был основан в 1677 году в честь Хоноикадзути, связанного с ним Божества Грома, родившегося из груди Идзанами.

Местные жители считали, что ками охраняет их город и урожай, что отражает распространенную веру в то, что Райдзин может защитить общины, если его правильно почитают. К этому времени Райдзин стал ласково называться в народе Каминари-сама («Господь Гром»).​



АМЭ-НО МИНАКАНУСИ

Великий предок Райдзина, Сусаноо, Цукуёми и Аматэрасу - Амэ-но Минакануси, первозданный Бог-создатель вселенной. Этот Бог появляется в повествовании «Нихон Кодзики» как таинственное Божество-Создатель.



БУДДИЗМ

1750601289692.png

Считается, что Райдзин не был заменен буддизмом, а был «покорен Буддой» и превратился в хранителя буддийских храмов в Японии - подобно Сакре, но в более зверином обличье. В некоторых контекстах японской религии он предстает как дух-покровитель.



БИБЛИОГРАФИЯ:​


The Shoki
The Koijki
Raijin, Encyclopedia of Shinto, kokugakuin.jp
Nijuhachibushu, 28 Legions of 10,000-Armed Kannon, plus Raijin & Fujin, onmarkproductions
Raijin, mythopedia
Legend in Japanese Art: A Description of Historical Episodes, Legendary Characters, Folk-lore, Myths, Religious Symbolism, Illustrated in the Arts of Old Japan, John Lane

АВТОРСТВО:​


Karnonnos [TG]
 
Последний раз отредактировано модератором:
ИМЕНА ЗЕВСА - ШАНГДИ

Ди - олицетворение Бога Богов и всех императоров в китайском пантеоне - Верховное Божество и центральный императорский предок древнейших династий Китая. Он приравнивается к судьбе страны, небу, урожаю и всем вопросам погоды.

Эволюция этого Верховного Существа отмечена различными представлениями о Верховном Боге: Шангди в эпоху древних династий, даосская фигура Юаньши Тяньцзунь из Трех Чистых, Тайи в период Воюющих государств, фигура предка Желтого Императора (имеющая современное значение) и, наконец, Нефритовый Император, культ которого стал официальным главным культом Богов в эпоху династий Сун и Тан и продолжался вплоть до республиканского периода. Всем этим сущностям великие правители Китая поклонялись с помощью тщательно разработанных ритуалов.

Одна из самых больших проблем с религиозным сценарием в Китае заключается в том, что это чрезвычайно древняя, гигантская цивилизация, которая претерпела множество эволюций в религиозной символике и гражданских ценностях. Различные регионы и крупные городские центры Китая часто имеют свои отличительные традиции. Много раз на первый план выходили такие идеологии, как конфуцианство, - идеологии, не противоречащие Зевическим верованиям, но занимавшие центральное место в жизни китайцев. Другие элементы, которые стали преобладать в Срединном царстве, такие как буддизм, время от времени как мешали, так и помогали пониманию Богов.

Во многих случаях ветвь даосизма имеет тенденцию наиболее близко представлять многие атрибуты Бога Богов в китайской культуре.​



ПРЕДОК ИМПЕРАТОРОВ

Династия Шанг провозгласила Шангди имманентным и отдаленным Богом космоса. Считалось, что его выражения и эманации проявляются непосредственно через саму династию - Он был их великим предком. Несмотря на то, что Шанди ассоциируется с династией Шан, есть свидетельства того, что ему поклонялись и раньше в истории Китая, еще во времена династии Ся или даже раньше.

Подобно Зевсу и Амону, подчеркивается, что поддержка Шангди зависит от морального и духовного облика правителя. Его правление может создать или разрушить любое царство на Земле. Древний легендарный царь Ву подробно останавливается на этом в речи к своим войскам, где он обязывает их быть нравственными существами:​

Выступление в Му (牧誓)

上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。
Верховный Бог непостоянен (в Своем отношении); на того, кто творит добро, Он возлагает все блага, на того, кто творит зло, - все беды.

Даосисты утверждают, что с Божеством по имени Юаньчжи Тяньцзун (Первозданный Владыка Неба) было принято консультироваться через лопатки быков со времен династии Ся или раньше. Божество обязывало императора каждый год совершать обряды в Великом храме Неба, причем с особой тщательностью. В «Книге обрядов» утверждается, что это всегда делалось в самый длинный день года и продолжалось вплоть до династии Шан.

В пользу этого соответствия говорит то, что в центральном здании Храма Неба, в крыле под названием Императорский Свод Неба, на троне Хуантянь Шанди хранится «Скрижаль Духа» с именем Юаньши Тяньцзунь. Во время ежегодного жертвоприношения Император переносил эти скрижали в северную пристройку Храма Неба, в место, называемое Молитвенным Залом Хорошего Урожая, и клал их на этот трон.

В даосской литературе также упоминается концепция «один в трех»:
Тао Те Цзин

Тао породило Одно;
Одно породило Два;
Два породило Три;
Три породило Все.



ДРЕВНИЙ СИМВОЛИЗМ ШАНГДИ

Многие из первых логограмм Шангди содержат определенные Божественные подсказки.

1752308533853.png

Например, здесь показана диаграмма высших чакр и души. Корона представлена между Третьим глазом и задним расширением, сходясь в Шестой. Три канала души представлены с трех сторон.

Известно, что первоначально этому Богу поклонялись как человекоподобной фигуре, а затем в китайской культуре он стал бесплотным и в конце концов стал считаться Тянь - небесным порядком и мандатом, а также царством ушедших. Смещение акцента на Тянь в китайской культуре, похоже, происходит параллельно с растущим акцентом на монотеизм во многих частях планеты.​



ЗВЕЗДНЫЙ СУДЬЯ

В «Каноне Яо» ясно сказано, что Шангд-Ди приказал придворным делать астрологические расчеты и дал им знания о звездах. Благодаря его вмешательству были рассчитаны времена года, что является важной связью с его покровительством всему сельскому хозяйству:​

Канон Яо

克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協和萬邦。黎民於變時雍。乃命羲和,欽若昊天,曆象日月星辰,敬授人時。

Он смог прославить свою высокую добродетель, и девять сословий его рода стали гармонично сочетаться. Различные военные головы были упорядочены, а простолюдины преобразованы. Результатом этого стало всеобщее согласие. Он повелел Сихэ и Хэ с благоговением наблюдать за широкими небесами и вычислять движения и появления солнца, луны, звезд и зодиакальных пространств, а затем с почтением донести до людей границы времен года.


ЖЕЛТЫЙ ИМПЕРАТОР (ХУАНГДИ)

Фигуры Желтого императора (Хуандги) и связанного с ним верховного Божества по имени Тайи, которое часто приравнивалось к нему, начинают появляться примерно в период Воюющих государств.

В то же время многие ученые начали антропоморфировать Бога в человекоподобную форму в связи с рационалистическими тенденциями того времени. Один из ученых XX века, Ян Куань, справедливо утверждал, что Желтый Император был представителем Шанди, что сегодня является позицией большинства ученых. Это также является правдой.

Желтый император представлен как центр космоса. Он также упоминается как идентичный карающему и разрушающему « Богу Грома» по имени Лейшен, которому придается характерный, ужасающий вид, похожий на японского Райдзина. Иногда буддисты приравнивают его к Индре в образе Сакры.

Творение - Его Божественная прерогатива, наряду с управлением колесом мира, которое проявляет все формы Божественного порядка в физической реальности. Он также является покровителем бессмертия и высшего сознания, известен как «Четырехликий Бог» - так называют Брахму в китайском языке.​

1752309771844.png

С другой стороны, ему также дана ярко выраженная человеческая история, в которой он одновременно и государь, и человек, переживающий апофеоз. Он был расположен как третий государь китайцев. В этом воспоминании он был человеком по имени Сюаньюань, рожденным Шаодянем (возможно, отсылка к Сатурну и Кроносу). Он победил злого духа Чиоу и несправедливого правителя Шэньнона с помощью стратегии:

Записи великого историка Сима Цяня
軒轅乃修德振兵,治五氣,藝五種,撫萬民,度四方。。。
有土德之瑞,故號黃帝。

...поэтому они обратились к Сюаньюаню, который практиковал добродетель, собрал своих людей, управлял пятью стихиями, выращивал пять видов зерна, умиротворил народ и обошел все части своей страны.

[...]

Было благоприятное предзнаменование энергии Земли, и поэтому его прозвали «Желтым Императором».

Более поздние предания связывают Хуанди с поисками бессмертия: в одном из рассказов говорится о том, что он принял «крем из белого нефрита» (白玉之膏), волшебный эликсир, который, как мы знаем, является росой шишковидной железы, чтобы достичь вечной жизни.

Даосские алхимики рассказывали о том, как Хуанди использовал магические «Девять Эликсиров» или употреблял нефритовую эссенцию, чтобы вознестись на Небеса, объединяя его миф со своими поисками трансцендентной жизни. Почитание эзотерической мудрости Желтого Императора прослеживается во многих приписываемых ему даосских писаниях (как подлинно древних, так и апокрифических). Как уже отмечалось, его именем были названы тексты по медицине (Внутренний канон), военной стратегии, фэн-шуй и талисманам, подразумевая, что он открыл человечеству сакральное знание.​

Записи великого историка Сыма Цяня
官名皆以云命,为云师。置左右大监,监于万国。万国和,而鬼神山川封禅与为多焉。获宝鼎,迎日推厕。举风后、力牧、常先、大鸿以治民。顺天地之纪,幽明之占,死生之说,存亡之难。时播百谷草木,淳化鸟兽虫蛾,旁罗日月星辰水波土石金玉,劳勤心力耳目,节用水火材物。

Его чиновники носили имена облаков, и его называли «Владыкой облаков». Он назначал левых и правых Великих Владык для надзора за мириадами государств. Когда в мириадах государств наступал мир, он совершал многочисленные жертвоприношения духам, горам и рекам, а также ритуалы Фэн и Шан. Он приобрел драгоценный треножник и вычислил календарь, наблюдая за солнцем. Для управления народом он назначил Фэн Хоу, Ли Му, Чан Сяня и Да Хуна.

Он следовал принципам Неба и Земли, постигал тайны скрытого и видимого, изучал теории жизни и смерти, выживания и опасности. Он сеял сто злаков и выращивал растения, одомашнивал птиц, зверей, насекомых и рыб, управлял солнцем, луной, звездами, водой, землей, камнями, металлами и нефритом. Он усердно трудился сердцем, силой, глазами и ушами и практиковал бережливость в использовании воды, огня и других материалов.

Конфуцианские ученые причисляли Хуанди к мудрым древним царям-мудрецам, являвшимся примером добродетели. Хотя конфуцианство традиционно более явно восхваляло Яо и Шуня из «Трех государей» и «Пяти императоров», Хуанди тоже считался образцом благожелательного правления и нравственного лидерства. В тексте эпохи Хань, приписываемом Конфуцию, восхваляется непреходящее влияние Хуанди: "Когда Желтый Император был жив, люди процветали сто лет; после его смерти они почитали его дух сто лет; после того как его дух исчез, они все еще следовали его учениям сто лет. Поэтому люди говорят, что он правил триста лет".

Таким образом, в классических текстах Хуанди был универсальным символом: Конфуцианцы изображали его как гуманного царя-мудреца, даосисты - как просветленного бессмертного и источник тайных знаний, а легалисты-даосисты - как образец просвещенной власти, балансирующей между строгим управлением и космическим Дао. Эти разнообразные интерпретации в сочинениях Воюющих государств и Хань удерживали Желтого Императора в центре культурной памяти Китая, каждая школа закрепляла свои идеалы в его легендарной личности.

Хотя Нефритовый Император получил первенство в первом тысячелетии нашей эры, к концу Цин многие китайские националисты возводили Желтого Императора в ранг националистического и расового символа в своем стремлении к освобождению от маньчжурского правления. Реформисты называли Хуанди «прародителем китайской расы». Ему было посвящено множество произведений искусства. Ежегодные подношения и памятные мероприятия в мавзолее Желтого императора (黃帝陵) были одобрены как выражение патриотизма и почтения к китайскому наследию, показывая, как сохраняется его мифический дух.​



НЕФРИТОВЫЙ ИМПЕРАТОР (ЮДИ)

С течением времени и сменой правителей акцент в Китае все больше смещался в сторону изображения Нефритового Императора во времена династий Тан и Сун. Символика может быть связана с тем, что Желтый Император проглотил нефрит, чтобы стать божественным существом. Популярность культа нефрита побудила династию Сун прямо назвать Нефритового Императора официальным олицетворением Бога Неба.

Согласно популярной танг-сонгской легенде, Нефритовый Император был смертным принцем доисторического царства, прославившимся своей исключительной доброжелательностью и мудростью. Отказавшись от трона, чтобы жить среди людей и практиковать сострадание, этот принц провел бесчисленные калпы (эоны) в аскетическом культивировании Дао, постепенно поднимаясь на духовные уровни.

После 3 200 великих эонов практики он достиг Золотого Бессмертия и титула «Чистый и Спокойный Просветленный Царь». Поздняя мифология даже синкретизировала двух императоров: по одной из версий, Желтый Император вознесся и стал Нефритовым Императором.

Тем не менее, в некоторых китайских работах, враждебно относящихся к даосизму и к тому, как он интерпретировался в правлении китайских императоров на протяжении веков, фигура Нефритового Императора подвергается нападкам и осмеянию как глава жесткой даосской идеологии, не знающий о божественном символизме, которым он управляет.​

Путешествие на Запад
玉皇大帝,统御三界,掌管天庭。

Нефритовый Император управляет Тремя царствами и контролирует Небесный Суд.

Нефритовый Император также постоянно упоминается как министр или секретарь Юаньши Тяньцзуна, который передал ему контроль над небом и временем. Одним из главных элементов мифа о Нефритовом Императоре является его противостояние с источником великого зла, подобно Зевсу и Тифону, о которых рассказывается в некоторых даосских текстах.

Когда он обжигал землю, чтобы сделать ее более пригодной для жизни людей, и отгонял различных чудовищ, Нефритовый Император увидел злое сияние, исходящее от Небес, и понял, что что-то не так. Он вознесся и увидел, что злая сущность слишком сильна, чтобы Боги могли ее остановить. Нефритовый Император бросил ему вызов, и они сразились. Горы сотрясались, а реки и моря низвергались. Его глубокая и истинная культивация души сияла - именно доброжелательность, а не чистая сила, привела Нефритового императора к победе. После того как злая сущность была повержена, ее армия была рассеяна богами и демонами.
У Нефритового императора и его супруги Королевы-матери Запада семь дочерей, известных как Семь фей - аллюзия на чакры:​

Красный жакет
Синий жакет
Белый жакет
Черный жакет
Фиолетовый жакет
Желтый жакет
Зеленый жакет



СИМВОЛИЗМ ЮДИ

Китайские портреты, как правило, очень символичны и изобилуют богатыми деталями. Одежда на этих портретах многое говорит о ранге и долге. Иными словами, весь символизм, представленный в образе Нефритового Императора, имеет определенную причину - и вовсе не произвольную.

На портретах Нефритовый Император почти всегда восседает на величественном троне, символизирующем его владычество над космосом, не отличаясь от Зевса. Этот трон часто изображается как Трон Дракона, по аналогии с резиденцией китайских императоров. Драконьи мотивы обычно украшают трон - резные драконы, обвивающиеся вокруг сиденья или его спинки, - чтобы сообщить, что это место верховного правителя. Он един с Небесами и Землей.

На его голове - миань (冕冠), прямоугольная императорская корона с плоским бортом и свисающими бисерными занавесками. Корона Нефритового императора изображена с двенадцатью нитями бус, драпирующимися спереди и сзади. Двенадцать или тринадцать нефритовых бусин представляют двенадцать зодиакальных знаков и месяцев года, а тринадцать - духовное завершение. На некоторых изображениях миань имеет округлую форму на квадратном основании, представляя квадратный план Земли.

Над короной изображен золотой дракон, смотрящий на зрителя, с шестью другими грозными драконами по бокам. Мотив дракона олицетворяет главенство императора в небесах, а также змею кундалини, бьющую в коронную чакру. Иногда Солнце и Луна изображаются как ида и пингала, что в целом связано с этим змеиным символом. Дуалистический, симметричный образ кисточки одежды также связан с двойной функцией Зевса, выражающего Сатью, а также представляющего само Дао.

На заднем плане портрета Нефритового Императора часто изображены разноцветные и стилизованные облака. В китайском искусстве облака - повсеместный символ неба и благоприятной судьбы. Слово «облако» является омофоном слова «удача». Нефритовый Император восседает и возвышается в материи космоса. Поэтому фон не является пустым пространством. Он наполнен ци Неба, движущимися облаками и небесными энергиями, символизирующими даосский миропорядок, который контролирует Нефритовый Император.

Они также обозначают гармонию инь-ян в космосе. Облака образуются из слияния воды (инь) и воздуха (ян) - идеального природного баланса. Часто облака рисуют в пяти благоприятных цветах (сине-зеленый, красный, желтый, белый, черный), которые соответствуют пяти элементам.

Обстановка вокруг трона подчеркивает, что эта сцена происходит в Небесном дворце. В традиционном искусстве могут быть изображены такие архитектурные элементы, как небесные колонны и витиеватые облака в форме дворцовых парапетов. На некоторых изображениях двор Нефритового Императора показан в открытом зале Небесного Нефритового Дворца. Согласно даосской космологии, он обитает в великолепном дворце на самых высоких небесах, а тронный зал является «административным центром космоса».


ГОРА ТАЙ

Гора Тай (Тайшань) в Китае, также известная как Спокойная гора, находится в восточной половине провинции Шаньдонг. Эта гора, расположенная к северу от города Тайань, считается самой священной и святой из всех пяти Священных гор Китая. Династия Шан впервые начала проводить на этой горе определенные обряды, посвященные Шанди, которые стали известны как жертвоприношения Фэн и Шан, которых неукоснительно придерживались все великие владыки и монархи Китая с тех пор.

И по сей день, пережив иконоборчество Культурной революции, здесь находится вершина, известная как Пик Нефритового Императора. В китайских летописях также записано, что на пик поднимался Желтый Император. Смысл двойных обрядов, связанных с божественностью, заключался в том, чтобы показать союз Неба и Земли. Любой император, происходивший из другой семьи или внесший выдающийся вклад, получал от богов благоприятные «знаки удачи» и мог отправиться на гору Тай, чтобы сообщить о своем успехе и поблагодарить Небеса за дарование ему трона. Так возникла традиция церемонии на горе Тай.

Даже полное объединение Китая было провозглашено Цинь Ши Хуанди с церемонией на вершине, возведя гору в ранг уникального национального значения. Известно, что он позаимствовал эту процедуру у первоначального государства Цинь. Это привело к появлению поговорки:​
泰山安則天下安

Если гора Тай стабильна, то стабильна и вся страна.

Интересно, что всего гору посетили 72 императора. Одно событие указывает на ее чрезвычайную важность: эмиссары Японии, Индии, персидского двора в изгнании, Когурё, Пэкче, Силла, турков, Хотана, кхмеров и халифата Омейядов - все они имели представителей на жертвоприношениях Фэн и Шан, проведенных императором Гаоцзуном из Тан в 666 году на горе Тай.

От Красных ворот у подножия горы до Южных небесных ворот на вершине также насчитывается около 6 660 каменных ступеней, которые поднимаются по склонам горы.

За многие годы на горе были сделаны сотни тысяч надписей. Она стала известна как уникальное по силе воздействия место для медитативных практик. Многочисленные и разнообразные группы людей приходили на вершину, чтобы отправлять свои религиозные обряды. Здесь было построено не менее 22 известных храмовых комплексов.

К сожалению, Культурная революция привела к катастрофе для священных реликвий горы: фанатичные красногвардейцы уничтожили 10 000 кубометров камня. Этот инцидент должен был показать враждебность некоторых программ по отношению к Зевсу во всем мире. С тех пор прилагаются огромные усилия, чтобы исправить эту ошибку.​



БИБЛИОГРАФИЯ​


The Book of Documents (尚书)
Records of the Grand Historian, Sima Qian
Tao Te Ching, Lao Tzu
玉皇大帝脖子上佩戴的神秘物品:详解及其象征意义 (Таинственный предмет, надеваемый на шею Нефритового Императора), Suo Yao, Anquan
玉皇大帝的冠冕:揭秘其服饰中的象征意义与历史渊源 (Корона Нефритового Императора), gxbhxww
Imperial Dragon, American Museum of Natural History
The Jade Emperor and Indra(s), The Ancient Tradition
Ancient Chinese ‘Five Colors’ Theory: What Does Its Semantic Analysis Reveal. Essays in global color history: Interpreting the ancient spectrum, V. Bogushevskaya
National Consortium for Teaching about Asia, Shari A. Densel

АВТОРСТВО:​


Karnonnos [TG]
apa4s_666 [assistance in Three Pure Ones suggestions, clarification about Sakra]
 
Последний раз отредактировано:

Перкунас, известный как Pērkons в латышском и Perkuns в старопрусском, - балтийская вариация Зевса. Поклонение этой форме Зевса сохранялось в Европе дольше всего, поскольку латыши, литовцы и старопруссы были, возможно, последней христианской группой из всех, и продержалось до середины XVII века и, возможно, после него. Перкунас отождествляется с Зевсом непосредственно в синодальных конституциях, что делает его прямой параллелью с Богом Богов.​



БАЛТИЙСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

Балтийское язычество сохранялось дольше всех в Европе, не считая, пожалуй, осетинской разновидности на Кавказе. Приверженность Старым Богам была отличительной чертой очень могущественного государства - средневековой Литвы, которая постоянно воевала с немецкими поселенцами, поляками и Русью на своих границах. С 1199 года Римско-католическая церковь начала проповедовать крестовые походы против язычников вдоль Балтийского моря.​

1757012649050.png

Печать Миндаугаса

В 1251 году великий князь литовский Миндаугас принял крещение из чисто политических соображений. Несмотря на крещение, Гипатская хроника упоминает, что он не отказался от поклонения «Языческим Богам». Он поклонялся Верховному Богу Перкунасу, Телиавелису | Teliavelis (Богу кузнецов) и Жворуне | Žvorūna (Богине лесов и охотников). В 1261 году Миндаугас официально отрекся от христианства. Несмотря на постоянные нападения тевтонских рыцарей, во время правления великого князя Литовское государство расширилось и образовало большую Империю Богов.

В «Chronicon terrae Prussiae» упоминается прусская религия и центр балтийской религии - святилище Ромува, где жил Криве-Кривайто | Kriwe-Kriwajto, могущественный Жрец, пользовавшийся большим уважением у пруссов, литовцев и ливонских балтов. Жрец считался высшим судьей и владел змеевидным посохом под названием кривуле | krywule. Они были известны как медиумы и пользовались огромным уважением.​

1757012719218.png

Набросок мужчины с кривуле (символ Криве-Кривайто)

Значительное примечание к изданию «Хроники Иоанна Малаласа» приписывает поклонение «Демонам» основателю балтийских народов Совию и самим грекам:

Хроника Иоанна Малаласа

О, какое великое и дьявольское заблуждение ввел он в заблуждение литовцев и ятвингов, пруссов, эстонцев и ливов и многих других народов, которые называют себя совичами, полагая, что Совия - проводник их душ в подземелье. Он жил во времена Авимелеха, и они до сих пор хоронят свои тела на погребальных кострах, как Ахилл и Эант (ас) [Антенор?] и другие подобные эллины.
И это заблуждение он установил среди них, так что они приносят жертвы страшным божествам: Андаеву [Андаюсу] и Перкуну, то есть грому (grom), и Зворуну, то есть суку, и Телиавелису, кузнецу, который выковал Солнце, сияющее на земле, и забросил Солнце на небо.
Это неприглядное заблуждение пришло к ним от эллинов.

В одном из вспомогательных источников говорится о важности этого Бога:

Мифология всех рас, том 3 - Луис Герберт Грей и Ян Гануш Махал

Перкунас... был для пруссов, литовцев и леттов тем же, чем Индра был для ведических ариев - божеством высшего порядка.

Интересно, что до христианского периода было табу на произнесение имени Перкунас.



БОГ ДОЖДЯ

В мифологии балтийских народов говорится, что Перкунас был создан Диевасом, помещен на высокую, недоступную гору в великолепный дворец, расположенный в облаках, и ему было поручено управлять воздухом. Отсюда известно, что он был Богом дождей и оказывал помощь земледельцам, что отметил иезуит Иероним Фабрициус в своем описании балтийских культов:​

Иероним Фабрициус

Когда животных убивают, то, по их обычаю, люди собираются со всех окрестностей, чтобы вместе есть и пить. Они выражают почтение Перконсу, сначала наливая ему пиво... а в конце выливают его в огонь, прося Перконса дать им дождь.

В народных песнях крестьянин просит Перкунаса принести дожди, поскольку «всходы ячменя увяли». Фабриций описывает, как люди церемониально носили пиво вокруг костра и в конце концов выливали его в пламя в качестве подношения, одновременно прося Перкунаса о столь необходимом дожде. Такая практика возлияний свидетельствует о благоговении и прямом обращении к Богу; поднимающиеся огонь и дым уносили молитвы в небо.

Подобно мифологии громового камня в Риме и Африке, считалось, что камни, стрелы и топоры, пораженные молнией, вновь появляются из земли и считаются священными. Их якобы использовали для лечения таких болезней, как судороги, бородавки, опухоли, раны, кровотечения и укусы змей.


РАСПОРЯДИТЕЛЬ ВЕЛИКИХ КНЯЗЕЙ

Перкунас, как главный Бог грома, символизировал космический порядок, власть и справедливость. Литовские правители воспринимали его как Божественного Хранителя, укреплявшего их власть и легитимность вплоть до Средневековья.

Как хранитель морали и клятв, литовские князья и вельможи часто приносили важные клятвы, ссылаясь на Перкунаса. Подобно мрачным наказаниям за нарушение клятвы Перуну, нарушение этих клятв означало навлечь на себя прямой гнев Бога: молнию, бедствие или поражение в битве.

Мацей Стрыйковский, польско-литовский хронист, приводит примечательный исторический рассказ (1582 г.), в котором описывается, как великий князь Гедиминас (р. 1316-1341) почитал Перкунаса и, по слухам, воздвиг ему идола:
Хроника Польши, Литвы, Самогитии и всей Руси, Мацей Стрыйковский

Гедимин, построив свой замок в Вильнюсе, воздвиг там идола Перкунаса из огромного кремневого камня.


БАЛТИЙСКАЯ ТРИАДА

Перкунас - Бог, связанный с громом и небесными делами, в балтийской мифологии выступающий в роли помощника и исполнителя воли Диеваса. Его роль наглядно демонстрирует типичное разделение полномочий: Перкунас управляет небесными стихиями, такими как гром, бури, молнии и небо; Потримпо (аналог Посейдона) следит за морями, землей, урожаем и зерновыми; а Велниас (также известный как Патулас) связан с подземным миром, смертью и адом (подобно Аиду). Хотя Перкунас кажется подчиненным Диевасу, Верховному Божеству, он играл важную роль в выполнении творческих задач от имени Диеваса, демонстрируя типичную модель в изображении Зевса.

Петер фон Дусбург ссылается на эту систему верований в своем труде 1326 года. Триада занимает видное место в «Дойской хронике» Симона Грюнау, где говорится, что она является главной составляющей святилища Ромува в Пруссии, которое еще сохранялось в его время.

Иерархическая динамика ставит Перкунаса как видимого представителя Божественной Силы и Божество со своими собственными атрибутами, потенциально размывая границы, которые более поздние христианские наблюдатели интерпретировали бы как путаницу со строго монотеистической точки зрения. В связи с этим христианские миссионеры и богословы, сталкивавшиеся с балтийскими традициями, рассматривали столь четкую иерархию Богов как свидетельство постоянной языческой путаницы, отступничества или ереси. Миссионеры также интерпретировали Перкунаса как «вытеснителя» Диеваса, однако это могло быть полной путаницей в их разграничении полномочий.​



СИМВОЛИЗМ ПЕРКУНАСА
1757013414782.png

Как и большинство образов Зевса, он изображается с молнией в качестве оружия, а также с эгидой, обернутой вокруг его плеча.

Бог часто изображается верхом на золотом коне. Известно, что он владеет железным кнутом, топором и огненной дубиной, а также бросает из рук громовые шары. Со временем такие топоры стали символами Перкунаса.

Янтарные топоры носили как амулеты, защищающие от несчастий, клали под кровать роженицы, использовали во время свадебных церемоний и клали в могилы, чтобы защитить умерших от злых духов. Топору приписывали магическую силу для вызова природных атмосферных явлений. Литовцы изображали топоры на избах, крестах и т. д. На топорах изображались знаки солнца и молнии (розетки, концентрические круги, одинарные и двойные спирали), змеи, молнии.

Дуб был священным для Перкунаса. Дубы - самые высокие и крепкие деревья балтийских лесов, и, что очень важно, именно в них чаще всего ударяет молния. Это делало их священными для него в самом буквальном смысле, как и весь индоевропейский пантеон. Иероним Фабрициус также утверждал, что все основные ритуалы, посвященные этому Богу, проводились в глубине высоких лесов Балтийских земель.

Козы считались олицетворением Бога и были очень священными, сохранив это положение надолго в литовском фольклоре. В литовском фольклоре скромного козла шутливо прозвали Perkūno oželis, буквально «козел Перкунаса». С ним также ассоциировался змей, к которому в христианском контексте относятся с большим гневом.

Радуга, которую в некоторых диалектах называют Perkūno laiptai («лестница Перкунаса»), мифологизировалась как путь, по которому Перкунас поднялся обратно на небо после того, как вымочил землю, что показывает общность с норвежскими и африканскими представлениями о Зевсе.

В ромувском святилище древних пруссов говорится, что для Бога Богов горел вечный огонь, вокруг которого собирались люди для поклонения, что показывает его явное родство с другими вариантами Зевса.

В патриархальный период Перкунас изображается с рогами, грубыми волосами, страшным лицом, в белых и черных одеждах, с черным топором в руках.

В более поздней символике Перкунас - это старец с длинной бело-седой бородой, восседающий на янтарном троне, с короной на голове, сплетенной из золотых цветов гиацинта, держащий одной рукой жеребца за поводья, а другой - золотой посох. Иногда его представляют в виде седовласого старца с лицом цвета луны, одетого в красный плащ, под которым скрыто оружие и знаки власти, вооруженного серебряным луком, золотыми стрелами и кремневыми топорами. Знак власти - серебряный щит с зигзагами молний.​



ПОСЛЕ ХРИСТИАНИЗАЦИИ

Уникальность балтийской культуры заключается в том, что этот эквивалент Зевса не был демонизирован литовцами или латышами в такой степени, как другими, отчасти потому, что они приняли христианство так поздно. Христианизация не проникла в Литву так глубоко, как ожидалось, как жаловался один крупный католический священник в 1595 году:
Катехизис, Микалоюс Даукша

Не без великой боли приходится констатировать, что наша страна, по сравнению с другими, настолько темна и некультурна, не знает ни благочестия, ни христианской веры. Как мало найдется людей, которые, не говоря о том, что они должны знать весь материал Катехизиса, могут хотя бы произнести одно слово молитвы «Отче наш». Хуже всего то, что многие публично, на глазах у всех, поклоняются идолам: деревьям, рекам, траве-змее..... Некоторые дают обеты Богу Перкунасу или Грому, другие, желая получить хороший урожай, поклоняются Лаукосаргасу, а чтобы иметь плодовитых животных - Земепете.

Даже фольклор, собранный в XIX веке, сохраняет мифическую личность Перкунаса и его роль в космических драмах. Он часто изображается как вечный противник зла. В литовских устных преданиях Бог грома сражается с Велниасом (духом Аида, ныне считающимся дьяволом), поражая его молниями. В одной из легенд говорится, что Перкунас так боится Велниаса и всех злых существ, что они «стараются спрятаться под большими камнями и в дуплах больших дубов», чтобы избежать его молний. Это свидетельствует об очень упорной и верной разработке мифа о борьбе Зевса с силами распада.

Священные рощи или источники, некогда посвященные Перкунасу или Потримпо, продолжали почитаться христианскими святыми, объединяя старые Божества с христианским культом святых. Подобно Перуну на востоке, Перкунас был ассимилирован в культ так называемого святого Ильи. По всей Литве 20 июля отмечался праздник грома, который в христианские времена отождествлялся с праздником святого Ильи. Долгое время по языческому обычаю в этот день приносили в жертву Грому волов и других животных.​



БИБЛИОГРАФИЯ​


Lithuanian & Latvian folklore collections (19th cent.), e.g. Lithuanian dainos and Latvian folk songs
Chronicle of John Malalas (Lithuanian gloss, 13th cent.), Mythologiae Lituanicae Monumenta
Catechism, Mikalojus Daukša
Jesuit letter dated 1610, Hieronymas Fabricius
The Ancient Lithuanian God Perkūnas, Nijolė Laurinkienė
Chronicle of Poland, Lithuania, Samogitia and all Russia, Maciej Stryjkowski
“Pērkons”, Encyclopædia Britannica
Vol 3, The Mythology of All Races, Louis Herbert Gray & Jan Hanuš Máchal

АВТОРСТВО:​


Karnonnos [TG]
 
Последний раз отредактировано:

Тлалок был одним из главных Богов пантеона ацтеков. Он ассоциировался с водой, громом, молнией и страшными силами природы, представленными в образе ягуара. Он занимал главенствующее положение в пантеоне ацтеков с самого раннего периода, но, по-видимому, был заменен. В результате развращения врагами и других проблем Тлалок, к сожалению, стал ассоциироваться с ужасными и сложными формами человеческих жертвоприношений.

Храм Зевса не приемлет никаких форм человеческих жертвоприношений! Это в корне бесполезно и опасно для души. Наши Божественные мудрецы, такие как Пифагор, Сократ, Платон и Иамблих, категорически определяют это как зло. Такие Верховные Жрецы, как Геродот и Плутарх, осуждают его. Мудрецы Египта и Индии также осуждают эту практику.

Жертвоприношение детей - это полная мерзость для Богов. В течение многих лет жертвоприношения были уделом определенной многочисленной и влиятельной группы, в соответствии с предписаниями Талмуда и Библии.

В течение первых тысячелетий до нашей эры многие группы населения по всей планете перешли к своего рода монотеизму, контактам со зловредными астральными духами, внеземным контактам и тенденции к человеческим жертвоприношениям, что, как мы полагаем, было вызвано вражеским вмешательством.

Мы приводим здесь пример Тлалока по фундаментальным причинам: чтобы сохранить запись о первоначальной личности и предназначении этого Бога. Однако в этой статье мы подчеркиваем, что большая часть жертвенной практики является причиной катастрофы цивилизации ацтеков. Я непосредственно знаю, что Боги часто предупреждали ацтеков о необходимости прекратить эту отвратительную практику. Похоже, что они приравнивали жертвоприношение и боль к идее вечного апофеоза (восхождения к Божественности) жертвы, возможно, из крайней дезинформации и буквального толкования символических вопросов, которые мы отвергаем.

Не все ацтеки одобряли эту практику, и в соответствии с археологическими находками мы считаем, что она прививалась мексиканцам поэтапно вплоть до 1400-х годов.

К моменту испанского завоевания все это вышло из-под контроля. Сотни праздников были связаны с жертвоприношениями. Отметим также, что именно столкновение ацтеков с врагом, а затем с набожными испанцами, которые также следовали едва замаскированному комплексу человеческих жертвоприношений, основанному на церковных суждениях, разработанных церковью, и все это с целью уничтожения «еретиков» на протяжении почти 1200 лет, привело к их быстрому концу как цивилизации.


СИМВОЛИКА ТЛАЛОКА

1757014711624.png

Толковать ацтекский символизм непросто, поскольку многие его аспекты были глубоко многогранны и загадочны. Тлалок представлен в грозной и пугающей манере, с лазурной маской на лице и «вытаращенным» глазом, как в изображении, найденном в Кодексе Маглиабечиано. Аспекты этого изображения могут быть связаны с Лейшен или Райджин в Азии, так как аборигены Америки несут в себе определенное влияние своих предков в Азии.

Круглый, похожий на кольцо глаз (или глаза) - его самая главная отличительная черта. В иконографии ацтеков эти круглые «очки» часто представляют воду или капли дождя, по сути, «глаза бури». Иногда мексиканские художники рисовали их в виде дисков, похожих на звезды (звездные глаза), чтобы обозначить небесную воду или дождь с неба. Ужасающие глаза-«очки» часто имеют по две отдельные змеи, каналы или строгие линии, представляющие каналы Ида и Пингала.

Одеяние Бога богато детализировано. На изображениях из кодексов он украшен нефритовыми ушами, ожерельем из нефритовых бусин и иногда золотой пекторалью, что подчеркивает его связь с водой, поскольку нефрит считался «плотью» всех тлалокских духов дождя. Как и в азиатских изображениях, нефрит считается основным материалом Божества. Историк Мигель Леон-Портилья отмечает, что в поэзии науа Тлалока называют «дарителем зеленых драгоценностей и прекрасной бирюзы», метафорами маиса и нефрита, приравнивая сельскохозяйственные щедроты к драгоценным камням.

Он также изображен с вытянутой верхней губой или нёбом и страшными зубами. Этот изгиб губы или носа считался символом ветра и направления движения головы.

Тлалок всегда изображался с ягуаром, чей рев считался аналогом грома. По-видимому, это были символы его четырех клыков.

Он часто держит скипетр с молниями, изображенный в виде голубого змеевидного жезла, и может нести сосуд или атекоколли (раковину конча), из которого льется вода. Это аллегория змеиной силы и его способности карать молниями. Изображение змеи в виде зигзагообразной формы, переходящей от горизонтальных к вертикальным линиям, также демонстрирует геометрический узор, связанный с магией.

Как покровитель дождя и бури, Тлалок часто изображается в синих, зеленых, фиолетовых или темных цветах. Известно, что он был связан с первой треценой Дождя в календаре ацтеков, который он часто иллюстрирует в Кодексах. Штандарты и флаги, выходящие из его спины, украшены звездами, что свидетельствует о его владении космосом.

Раздвоенный язык Тлалока на некоторых изображениях также может быть отсылкой к змеям (высунутый язык змеи). В круглых глазах ученые даже увидели символ «глаз рептилии», связанный с древней ольмекской концепцией Божества дождя.

Его головной убор включает перья кецаля (бирюзово-зеленые), перья белой цапли и даже zacatapayolli, ритуальный травяной шар для хранения окровавленных корешков магуэй, полученных в результате самопожертвования. Это устройство представляет собой гору или пещеру, орошенную кровью. Количество перьев на его короне часто представляют как пять, но другое типичное число - двенадцать. Белые перья цапли ассоциируются с туманом, облаками и пеной, связываясь с дождем, тучами и водяными брызгами. Вместе зеленые и белые перья на голове Тлалока представляют собой союз воды и земли.​

Часто Тлалок изображается ступающим на дракона или ящера, который изрыгает грозовую змею.



БОГ ГОРЫ

1757017140940.png

Тлалок ассоциировался с горой и вершинами империи мексиканцев. Его имя связано со словами на языке науатль, обозначающими Землю и пещерные комплексы. Самым важным местом поклонения этому таинственному Богу был Серро-Тлалок, гора высотой 13 500 футов в Мексиканской долине, которая составляла ядро ацтекского союза городов-государств. Великий правитель ацтеков ежегодно проводил здесь важные церемонии, поскольку она была украшена тщательно продуманным святилищем.

Святилище на вершине было одним из самых известных комплексов, когда-либо построенных. Поэтому путешествие для поклонения Тлалоку было сопряжено с опасностями и трудностями, но люди приходили на это место, чтобы раздать драгоценные камни и артефакты. Кодексы представляют горы: считается, что центральная скала аналогична изображению Тлалока в Кодексе Борджиа, где Тлалок изображен стоящим в центре четырех форм дождя, представляющих четыре направления.

Одно из двух святилищ на вершине Великого храма в Теночтитлане было посвящено поклонению Тлалоку. Таким образом, связь между святилищем и горой была аналогичной. Его первенство в этом храме свидетельствует о высоком уровне почитания, которым он пользовался у ацтеков.​



КЕТЦАЛЬКОАТЛЬ

Кецалькоатль известен как Пернатый Змей. Считается, что он управляет аспектом Венеры - Утренней Звездой, ветрами, торговыми делами, знаниями и всеми аспектами обучения. Он был связан с созданием человечества и извлечением костей из подземного мира для создания новой жизни, что является аллегорией реинкарнации.

Вероятно, Кецалькоатль представлял собой смесь сил Зевса и Астарты в определенном формате, особенно учитывая его связь с западным направлением. В древние времена, как полагают археологи, он также был представлен в триаде с Тлалоком и Великой богиней Теотиуакана.​

1757017583615.png
Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании, Саагун, Бернардино де Саагун

Quetzalcoatl; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.

Кецалькоатль; он был ветром, проводником и путеводителем Богов дождя, хозяев воды, тех, кто приносил дождь. И когда поднимался ветер, когда пыль грохотала и трещала, и раздавался великий грохот, становилось темно, и ветер дул в разные стороны, и гремел; тогда говорили: «[Кецалькоатль] гневается».​



ЧЕТЫРЕ БОГА АЦТЕКОВ


Четыре Верховных Бога ацтеков были:

Тлалок, владыка Востока
Уицилопочтли, владыка Юга (Аполлон)
Кецалькоатль, владыка Запада
Тескатлипока, владыка Севера.

Тескатлипока, по-видимому, возник как аспект Зевса, представитель Севера и тьмы. Однако в определенный момент это существо стали называть Яотль, или «Враг», на языке науатль.

В 1460-х годах Тлалока в культе ацтеков заменил Ксипе Тотек, Истерзанный Бог. Это существо, чуждое пантеону ацтеков и происходящее с юга мексиканских земель, также было обильно названо «Врагом» и не имеет никакого отношения ни к одному из Богов, с которыми мы сталкивались, даже символически, хотя, похоже, оно начиналось как аспект Камаксла, который был омрачен ассоциациями.

В соответствии со свидетельствами из кодексов ацтеков, мы считаем, что это существо было введено постепенно в результате вражеского вмешательства. Это существо также стало синонимом оспы, доведя ее до навязчивого состояния, еще до испанского завоевания.

В Кодексе Чимальпопока есть история о том, как первый Кецалькоатль испытывает отвращение к человеческим жертвоприношениям. Тескатлипока и другие хотят его убрать, поэтому вручают ему зеркало, в котором он пугается своего собственного изображения и насмехается над ним. Они спаивают его и заставляют совершить инцест. Затем он в отчаянии убивает себя в Красной земле и Черной земле (обратите внимание на сходство с египетской концепцией):
Codex Chimalpopoca

I äcatl. In ïpan inïn xihuitl in mic Quetzalcöätl. Auh mihtoa zan yah in Tlïllän Tlapallän in ic ömpa miquiz. Niman ommotlahtohcätlälih in Töllan tlahtohcät ïtöcä Mahtläcxöchitl. Niman motënëhua in quënin zan yah Quetzalcöätl: catca in ihcuäc ahmo quintläcamati tlätläcatecoloh in ïc tläcatica moxtlähuaz, tläcamictïz. Niman monohnötzqueh in tlätläcatecoloh. In motöcäyötiäyah Tëzcatlipöca ïhuän Ihhuimecatl Töltëcatl. Quihtohqueh: "Ca monequi in quitlälcähuïz in ïältepëuh oncän tinemizqueh.”


Первый Рид. В тот год (895 г. н. э.) Кецалькоатль умер. Говорят, что он отправился в Тлильян-Тлапальян (Красную и Черную землю), чтобы умереть там. А после этого в Туле был возведен на престол человек по имени Махтлаксочитль («Десять цветов»). Сейчас рассказывают, что Кецалькоатль просто ушел, когда не подчинился приказу злых сущностей принести в жертву человеческие жизни. Тогда злые сущности взяли совет. Их звали Тескатлипока, Ихуимекатль и Тёльтэкатль. Они сказали: «Нужно, чтобы он ушел из города, чтобы мы могли жить там».

Вероятно, в этой истории много оккультных аллегорий, но отношение к жертвоприношению показательно. Интересным элементом здесь является то, что слово «злая сущность» означает «сова - колдун смерти». С этим понятием ассоциировались цицимимэ, сущности, которые разрывали мир на части, если их не умиротворяли жертвоприношением.

В другом кодексе, Кодексе Рамиреса, утверждается, что после ухода Кецалькоатля с Земли все население города Тулы было жестоко убито злой сущностью, которая не оставила в живых ни одного человека. Другие связывают это событие с жестоким вторжением с севера.

В литературе ацтеков также встречаются упоминания о том, что Богиня Воды, Чальчиухтликуэ, была свергнута и отстранена от любой роли среди Четырех Владык или в пределах владений Солнца.

Ацтеки были расой, ориентированной на воинов. Само по себе это не такая уж и крайность. Мезоамериканские государства в целом были ориентированы на более воинственный образ жизни. Подобными чертами обладали древние кельты, германцы, даки, славяне и другие. Монголы печально известны тем, что шли по этому пути в Азии, а японцы также проявляли жестокость. Многие африканские государства были образованы на основе насилия.

Записи о так называемой цивилизации тольтеков и доацтекских ритуалах показывают, что первоначальной целью такого ритуализированного насилия была казнь пленных вражеских воинов, захваченных в бою. Возможно, это превратилось в разновидность игры, в которую играли соперничающие группы знати. Это не отличается от так называемой варварской «охоты за головами» кельтов, которая является объектом насмешек во многих греческих и римских произведениях.

Однако постепенно границы насилия стали переходить в неприемлемые и почти безумные вещи. В текстах ацтеков все чаще упоминается о поставках воинов только из союзных государств, которых последние были вынуждены отдавать силой, а также о жертвах среди собственной знати, особенно детей. Именно поэтому многие греческие тексты предупреждают об избытке насилия.

Мы считаем, что во многом это связано с вражеским вмешательством. Многие аспекты нечистых, уродливых духов и враждебных инопланетян были раскрыты в цивилизации ацтеков:​

1757020704544.png



ПОКЛОНЕНИЕ ТЛАЛОКУ

К сожалению, вопреки воле Богов, Тлалок стал получателем человеческих жертв, и невозможно обсуждать поклонения ему, не затронув этот аспект. Однако известно, что, по сравнению с некоторыми другими Богами, центральное место в поклонении Тлалоку занимали некровопролитные жертвоприношения. Богатые находки раковин, нефрита и водных ископаемых на стороне Тлалока в Большом храме свидетельствуют о том, что ацтеки символически «кормили» Бога дождя сокровищами, связанными с водой.

Несмертельные церемонии ацтеков в честь Тлалока были направлены на призыв дождя и плодородия с помощью символических действий, участия общины и подношений, а не человеческой смерти. Жрецы проводили ритуалы вызывания дождя во время определенных ежегодных фестивалей, во время которых жгли благовония, играли музыку, танцевали и пели, чтобы угодить Богу дождя. Иногда участники ритуала обливали водой алтари или подношения, сочувственным жестом «поливая» землю в надежде, что Тлалок пошлет дожди.

В некоторых обрядах жрецы и верующие выдавали себя за Тлалока или его помощников: они надевали отличительные регалии Тлалока (например, маски с вытаращенными глазами и головные уборы из перьев) и исполняли танцы. Например, во время одного фестиваля молодые люди танцевали, держа в руках палки с привязанными к ним птицами, имитируя звуки птиц и грозовых облаков, чтобы вызвать дождь. Другой распространенной церемонией было ритуальное питье пульке (перебродившего вина из агавы) в честь Тлалока; в месяц дождей Atlcahualo жрец даже предлагал пульке королю, и община пила до опьянения в рамках празднования.

Ритуалы укрепляли роль Тлалока как подателя жизни. Песнями, танцами, священными блюдами и напитками ацтеки славили Бога, питающего их поля. Яркие цветы были излюбленным подношением Тлалоку, олицетворяя жизнь и цвет, которые приносит дождь. Во время нескольких праздников Тлалока (таких как Атлкауало, Тозоцтонтли и Атемоцтли) Богу официально подносили свежие цветы.

Важно отметить, что многие церемонии Тлалока проходили на природе или в местах, напоминающих о воде. Люди совершали паломничество к горным источникам и вершинам, которые, как считалось, хранили в себе присутствие Тлалока. Например, во время Атлкауало толпы людей поднимались к священным горным святыням, чтобы принести подношения изображениям Тлалока.​



БИБЛИОГРАФИЯ​


Codex Chimalpopoca
Codex Borbonicus
Florentine Codex (General History of the Things of New Spain, Bernardino de Sahagún)
Codex Mendoza
Codex Ramírez
Tláloc, Arquelogíca Mexicana, Guilhem Olivier
Readings in Classical Nahuatl: The Death of Quetzalcoatl, David K. Jordan
Aztec Glyphs, Visual Lexicon of Aztec Hieroglyphs, Stephanie Wood

АВТОРСТВО:
Karnonnos [TG]
 
ИМЕНА ЗЕВСА - ТАРХАНТ

Хеттским эквивалентом Бога Зевса был самый важный Хеттский Бог, Тархант.

Как верховная фигура хеттского пантеона, Тархунт был буквальным эквивалентом Зевса в греческой мифологии. Символизируя взаимосвязь между силами природы и человеческими обществами в Анатолии, Тархант, как Бог Неба, Бурь и Войны, был не только существом, контролирующим природные явления, но и Божественной силой, устанавливающей порядок и поддерживающей космическое равновесие. Его фигура была настолько тесно связана с государственной структурой, идеологией и религиозными обрядами Хеттского царства, что даже легитимность царской власти напрямую зависела от воли Тарханта.

Происхождение Тарханта является результатом глубокой мифологической структуры, которая не ограничивается хеттами, но проходит через гораздо более древнюю культурную традицию. Этимологически имя Тарханта происходит от хеттского корня tarh-. Этот корень означает «покорять», «разрушать» или «триумфировать» и напрямую отражает его воинскую идентичность в происхождении его имени. Однако это имя не является уникальным для хеттов. Тот же корень встречается в различных формах в индоевропейских языках. Санскритское tarati (преодолевать, проходить), древнеирландское treor (направлять) и латинское traho (тянуть, волочить) указывают на общее происхождение имени Тархант, которое резонирует в более широкой индоевропейской языковой семье. Это позволяет предположить, что Тархант возник не только из местных хеттских верований, но был анатолийским отражением более древней и распространенной идеи космического порядка.​



БОГ БУРИ

Происхождение Тарханта в Анатолии тесно связано с местными Божествами, которые сформировались начиная с III тысячелетия до нашей эры. Боги бури, такие как Тару | Taru и Тешуп | Teşup, которые играли важную роль, особенно в лувийских и хурритских традициях, сыграли ключевую роль в эволюции образа Тархунта. Бог, известный в лувийской культуре как Тару, был включен хеттами в официальную религиозную структуру империи. В хурритской мифологии Тешуп — фигура, почти идентичная Тарханту. Такое легкое включение Тешупа в хеттский пантеон было результатом гибкого слияния хеттами своих религиозных структур с мифологическими традициями соседних народов. Это показывает, что он претерпел синкретическую трансформацию с Богами разных культур во время политической экспансии хеттов.

Этот синкретический подход хеттов привел к тому, что Тархант стал не только Богом Бури, но и духом-покровителем монархии. В хеттской имперской идеологии царь считался представителем Бога Богов на Земле. Это было не только политическим утверждением, но и религиозным обязательством, необходимым для поддержания космического порядка. Вступая на престол, хеттские цари приносили жертвы Тарханту и совершали специальные ритуалы, чтобы получить его одобрение. Эти ритуалы были не только религиозным поклонением, но и провозглашением соответствия государства космическому порядку. Часто встречающиеся фразы в царских надписях подчеркивают, что царь обязан своими победами благосклонности Бога Тарханта. Например, в анналах хеттского царя Муршили II прямо указано, что победы были достигнуты благодаря воле его Покровителя-Божества.​



СИМВОЛИКА ТАРХАНТА

Символы Тарханта также отражают его многогранную личность. Бык является его самым важным священным животным и часто изображается в хеттском искусстве. Бык является символом как плодородия, так и силы. Однако символ быка является не только местной иконографией, но и анатолийским продолжением древнего символа из индоевропейской мифологии. Двойная фигура быка, часто встречающаяся на хеттских рельефах, символизирует его роль в поддержании вселенского порядка. Могущественные силы неба объединяются с твердым основанием земли, поддерживая таким образом космический порядок.

Еще одним важным символом Тарханта является связка молний. Этот символ представляет собой общее иконографическое наследие, распространенное на обширной географической территории, от месопотамского Бога Бури Адада до Зевса в греческой мифологии. Молния напрямую связана с природой Бога Грозы как разрушительной, так и созидательной силы. Для хеттов дождь был основным источником сельскохозяйственной производительности, но он также мог приводить к разрушительным наводнениям. Эта противоречивая сила символизировала то, как Тархунт воспринимался как божество, дающее жизнь и разрушающее ее.​



РИТУАЛЫ ТАРХУНТА

Религиозные ритуалы, связанные с этим Богом, играли важную роль в понимании хеттским обществом космического порядка. Для хеттов природные явления были не только физическими явлениями, но и проявлениями божественной воли на Земле. Поэтому подношения и молитвы Тархунту не только выражали желание плодородия или победы, но и символизировали стремление сохранить порядок во вселенной. В великих храмах Хаттусы ему приносили подношения, особенно во время весенних церемоний дождя. В ходе этих церемоний с помощью ритуалов с быками, подношений в виде напитков и гимнов просили Бога вмешаться в природу и принести дождь.

В ходе своих исследований я обнаружил, что имя Тарханта продолжало жить в религиозных структурах Анатолии даже после падения Хеттского царства. В поздних хеттских городах-государствах и лувийских общинах Тархант оставался главным Богом, почитаемым под именем Тару. В фригийской, лидийской и позднее эллинизированной культурах Анатолии концепция Бога Бури сохранилась, и Тархунт продолжал существовать под разными именами. Некоторые ученые утверждают, что Тархант косвенно способствовал развитию культа Зевса в Анатолии. Особенно в западной Анатолии культы, такие как Зевс Стратиос и Зевс Лабраундос, возможно, унаследовали от Тарханта его воинственные и поддерживающие порядок аспекты.​



ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА

Если бы мне пришлось написать резюме: исторически Тархант был краеугольным камнем религиозной и культурной структуры Анатолии. Он был не только мифологическим персонажем, но и Божественной силой, стоящей в центре хеттских космологических представлений, закона, государственной идеологии и религиозных обрядов. Его долгая история, от этимологического происхождения до культурного наследия в Анатолии, дает широкую перспективу для понимания того, как в древнем мире Боги формировали не только природные явления, но и судьбу человеческих обществ. Он является отражением древнего духа Анатолии.​



БИБЛИОГРАФИЯ

The Storm Gods of the Ancient Near East, Daniel Schwemer
The Kingdom of the Hittites, Trevor Bryce
Hieroglyphic Luwian Inscriptions, Çambel Halet, David J. Hawkins
Hititler, Anadolu Savaşçıları

АВТОРСТВО:

Thersthara (all of article)
Karnonnos [TG] (oversight)
 
ИМЕНА ЗЕВСА - ШАНГО


Шанго, также известный как Ксанго, является олицетворением грома, земледелия, справедливости, бурь, танца и мужской силы в религиях Йоруба, Дагоме и Эве, которые берут свое начало в современных Нигерии, Бенине, Камеруне и Того. Он также известен как Согбо или Хевиосо в религии Фон современного Бенина, где зародилось Вуду.

Бог Бурь широко представлен во многих религиях Нового Света, связанных с африканской диаспорой, таких как Сантерия в афро-латиноамериканских сообществах, Кандомбле в Бразилии и вуду на Гаити, в Луизиане и многих других регионах. Он также фигурирует в самобытных традициях Тринидада и Кубы, которые носят его имя.

Многие аспекты его образа передаются устно и не всегда полностью согласуются друг с другом, но в целом складывается яркое представление об этом Боге из земель Йоруба.​



СИМВОЛИКА ШАНГО

Как и во многих других традициях, Шанго изображается как Ориша с одно- или двусторонним топором, обычно на голове или рядом с ногами. Он часто изображается с этим символом, который олицетворяет силу молнии и власть над стихиями. Его цвета — красный и белый, которые имели большое значение в Египте.

Однако иногда он изображается в более андрогинной физической форме, что считается аллегорией питательного влияния Ориша и баланса мужских и женских сил в душе. Из всех Богов он наиболее свободно владеет асе (божественной силой), сродни магической силе. Эта андрогинность также отражается в традиционных Жрецах, которые в особых случаях носят выбритые, заплетенные и высокие прически, характерные для женщин. Интересно, что эта прическа, когда ее носят мужчины, ассоциируется с трансовым состоянием и лечебным аспектом Шанго во время массовых ритуалов; мужчинам запрещено носить ее в других контекстах.

В космологии Йоруба всегда подчеркиваются его физическая красота и мужественность, а также склонность к быстрым вспышкам гнева и капризному поведению. Шанго олицетворяет силу самой природы, в большей степени, чем другие воплощения Зевса. Подобно Райджину, ритмы барабанов Ия, Итотеле и Оконколо призывают его энергию и воплощают его силы.

Йоруба верят, что Шанго создает гром и молнию, бросая «грозовые камни» с небес на землю. Любой, кто оскорбляет Шанго, поражается молнией. Когда раздается гром, сопровождаемый раскатами грома, древние жрецы Шанго бросаются на поиски грозовых камней, или «тронных камней», которые, как считалось, обладали особыми силами:​


Молитва Йоруба к Шанго

On’-ile ina!
A da ni niji
Ina osan!
Ina gun ori He feju!
Ebiti re firi se gbi!

Повелитель дома огня!
Тот, кто вызывает внезапный страх!
Полуденный огонь!
Огонь, который поднимается на крышу и становится ослепительным!
Убийственный заряд, который с резонирующей силой ударяет по земле!

Шанго почитается в священном танце, который воспроизводит все его деяния и достижения, подобно Шиве. Поклонники в стране Йоруба до сих пор используют оше, или топор Шанго, в символическом массовом танце, а его двойные лица раскрывают определенные тайны:
1761781755013.png
Шеннон указала мне, что связанный с этим символ Веве Хевиосо представляет рога барана:
1761781765097.png
В Сантерии, в частности, Шанго постоянно ассоциируется с бараном и красным цветом, символизирующим его связь с Амоном и Зевсом, а также со знаком Овна и весенним равноденствием. Его часто призывают для успеха в сексуальных делах, поскольку в мифах он известен как любовник. Его день представлен как пятница или суббота, но в Африке часто как четверг.

В бразильских традициях Шанго изображается с бронзовой короной, символизирующей его превосходство над другими оришами. Четыре крупнейшие реки Нигерии (главная из которых — река Нигер) также считаются женами Шанго, что указывает на его власть над стихиями.​



ЗЕМНОЙ ШАНГО

В большинстве повествований Шанго считается одним из главных предков империи Ойо. Он считается третьим Алаафином (хранителем дворца), который принес царству всевозможные блага и могущество. Будучи воинственным и сильным правителем, он внушал страх многим врагам Ойо. По представлениям Йоруба, грозный Алаафин был женат на Ойе (Лилит) и Ошун (Астарте). Именно благодаря интригам и убеждениям Ойи Шанго решил взять власть в свои руки.

Культ Шанго играл важную роль в государственном управлении. Положение Алаафина как представителя Шанго в полной мере использовалось для укрепления его власти. Культ распространился на все города, находившиеся под влиянием Ойо, и был организован по иерархическому принципу с центром во дворце в Ойо. Аджалесы Алаафина часто сами были жрецами Шанго.
Тринидад Йоруба, Морин Уорнер-Льюис

Его правление закончилось либо когда в сам дворец ударила молния, что вызвало своего рода апофеоз, либо когда он был изгнан другим правителем. Таким образом, в традициях йоруба Шанго был физическим существом, которое стало Оришей. Изначально он был королем империи Ойо. Он принес процветание царству, а позже покончил жизнь самоубийством, повесившись, после чего явился народу Ойо, заняв свое место среди оришей. В фонийских преданиях рассказывается похожая история о Хевиосо.

До сих пор в Нигерии во время коронаций призывают Шанго, чтобы он наделил короля праведной властью и умением правильно вершить правосудие. В сантерии обряды часто заканчиваются тем, что его называют королем:​

Ритуал Лукуми

Кабиосиле Чанго!
Слава королю, Шанго!



ОЛУДМАРЕ

Великий Бог, стоящий за всеми духами-оришами, Олудмаре (Осанобуа у народов эдо) олицетворяет концепцию Сатьи, или Космической Истины. Олудмаре присутствует во всем и в то же время находится за пределами всего. Известно, что эта сила обозначила Шанго как самого сильного и могущественного из оришей. У Йоруба он также ассоциируется с радугами и цветными призматическими лучами, которые часто появляются после грозы.
Как Высшее Существо, стоящее на вершине этой Божественной космической иерархии, Олодумаре [Нана Булуку, Назамби Калунга или Оньякопон] является Владыкой Небес, Источником всего сущего и первопричиной мира духов и человеческой жизни. Имя Олодумаре является сочетанием слов оло, оду и маре. Оло оду означает «владелец оду», принцип, лежащий в основе функционирования вселенной, а маре — «свет» или «радуга».

Афро-карибские религии, Натаниэль Муррелл


ГАДАНИЕ И ÒRÚNMÌLÀ

Считается, что земное воплощение Ориша по имени Òrúnmìlà создало все системы гадания, путешествуя по миру в поисках лучших систем и построив Великий храм Ифе-Ифе. Несколько легенд предполагают, что Шанго передал ему эту способность в обмен на дар танца, продемонстрировав свою идентичность как бога судьбы:
Путь Ориса, Филип Джон Неймарк

Силу эмпатии и интуиции Санго невозможно переоценить. Ранние орики (небольшие молитвы и рассказы) предполагают, что когда-то именно Санго владел доской для гадания и секретом предсказания будущего. В этих рассказах говорится, что благодаря своей врожденной способности предчувствовать будущие события, Санго не испытывал необходимости использовать физические приспособления и техники, и поэтому обменял их на Òrúnmìlà в обмен на дар танца.

Сам Орунмила выражается через обряды гадания Ифа. Гадание чрезвычайно важно в религии Йоруба и само по себе является одним из основных религиозных обрядов. Оно считается чем-то близким к общению с Божествами, а не просто символическим или посредническим. Ифа практикуется не только в Африке, но и широко распространен среди диаспоры:
Афро-карибские религии, Натаниэль Муррелл

Популярная система гадания Ифа, распространенная среди народов Йоруба, фон-эве (Дагомея), эбо, игбо и других народов Западной Африки, не только жива на Кубе, в Бразилии и Тринидаде, но и является предметом академических и культурных исследований как внутри, так и за пределами этого региона.

Система гадания подробно описывает, что произойдет с верующим, если он немного изменит свою жизнь. Символизм Òrúnmìlà в следовании Ифа позволяет практикующему достичь того, что называется títété (согласование души). Медитативные состояния считаются необходимыми, и, по пониманию йоруба, для достижения надлежащего состояния требуются годы посвящения и практики.

Жрецы и Жрицы религии Йоруба заучивают наизусть до 1680 стихов, или символических кодов, выраженных в поговорках, что напоминает словесные системы кельтов. Есть свидетельства того, что некоторые из этих поговорок пришли из самого Египта, поскольку имеют много общего с египетскими текстами.

Шанго ассоциируется со стихами, посвященными правлению, победе в битве и последствиям высокомерия или злоупотребления властью. Его влияние в Ифа часто проявляется в случаях, когда требуются справедливость, сила и равновесие, поскольку он известен своими справедливыми, но суровыми суждениями. Красные камни грома (эдун ара), которые, как считается, являются остатками его молнии, используются в ритуалах и иногда появляются в гаданиях.​



ИСКАЖЕНИЕ

В связи с потрясениями и запретами язычества, которые сопровождали трансатлантическое рабство, многие были вынуждены поклоняться «святой» по имени Варвара, чей отец был поражен молнией, когда обезглавил ее за обращение в христианство. Андрогинные черты Шанго также способствовали возникновению подобной путаницы.

По сей день многие религии Нового Света смешивают Шанго с этой святой, что является опасной практикой. Мы в Храме Зевса просим, чтобы ваша практика оставалась полностью сосредоточенной на Боге.​


БИБЛИОГРАФИЯ​

Sàngó in Africa and the African Diaspora, Tóyìn Fálọlá, Joel E. Tishiken and Akíntúndéí Akínyẹmí
Afro-Caribbean Religions, Nathaniel Murrell
The Way of the Orisa, Philip John Neimark
Art and Trance Among Yoruba Shango Devotees, African Arts, Margaret Thompson Drewal
Trinidad Yoruba, Maureen Warner-Lewis

АВТОРСТВО:​

Karnonnos [TG]
Shannon (assistance with Veve and Levioso, symbolism)
Warlock666 (Shango narrative elements, Trinidad Yoruba books)
 
ИМЕНА ЗЕВСА — ТИНИЯ

Тиниа был Великим Богом загадочных этрусских городов-государств Италии (иначе известных под названием Расена), прямым аналогом Зевса, который управлял небом, погодой и подземным миром. Он ассоциировался с молнией и имел множество аспектов, связанных с гаданием, как центральный пункт поклонения. Большое количество визуальных атрибутов Тиния связано с Зевсом в результате длительного процесса синкретизации с Грецией, повлиявшего на римскую вариацию Юпитера.


ВЕРХОВНЫЙ БОГ МОЛНИЙ

Несмотря на статус «Illi Chaj» (Верховного Бога), непосредственное участие Тиния в делах людей считалось несколько ограниченным. Этрусские предания часто представляют его скорее как космического правителя, поддерживающего порядок среди Богов и общающегося с человечеством посредством знаков, чем как личного покровителя смертных. Однако все остальные Боги и люди в конечном итоге оказывались под его властью. В этрусской мифической иерархии даже Dii Involuti, таинственные «Боги в пеленах», могли заставить Тиния повиноваться, что указывает на концепцию судьбы или высшего космического порядка, выходящего за рамки даже Главного Божества.

В целом Тиния соотносился с Deus Supremus и часто назывался Айшардура | Aishardura (Правитель Богов) в Расене.

Кроме того, римские писатели фиксируют веру этрусков в Тагеса | Tages, Божественного ребенка-пророка, родившегося на вспаханном поле, который научил этрусков их религиозным дисциплинам. В учениях Тагеса центральное место занимали мистерии Тиния. Цицерон отмечает, что Тагес учил толковать фульгуры (молнии) и остенты (предвестия), подразумевая, что «книги Тагеса» были книгами воли Тиния. Мы находим подобные примеры того, как проявленное существо учит делам Бога Неба в других местах, например, в случае с Шанго.

Сенека в Naturales Quaestiones упоминает этрусские теории о молниях, исходящих из разных частей неба и разных типов, удивляясь сложности этрусских гаданий. Он отмечает, что этруски даже верили, что молнию можно вызвать или направить с помощью определенных ритуалов, и эта способность приписывалась Жрецам Тагеса или Тиния.


ХРАМ ВОЛЬСИНИЙ | VOLSINII TEMPLE

Его главенство в пантеоне отразилось в этрусском поклонении и общественном культе. В каждом крупном этрусском городе почитали Тиния, часто в грандиозных храмах, расположенных на видных местах. Археологические находки и надписи подтверждают существование святилищ, посвященных Тинию. Например, в Вольсинии (Орвието) была найдена коническая колонна-база алтаря с надписью «TINIA TINSCVIL», указывающей на то, что она была частью святилища «для Тиния».

Ученые интерпретируют словосочетание «tinscvil» как «(подарок) для Тина» или «посвященный Тинию», что указывает на то, что сооружение использовалось для поклонения Богу.

Этот алтарь, вероятно, принадлежал храму, находившемуся на этом месте (возможно, в святилище Кампо-делла-Фьера), что подтверждает наличие в Орвието/Вольсинии культового центра, посвященного Тинию. Литературные свидетельства дополняют эту картину: римский архитектор Витрувий отмечал, что этрусские города следовали плану почитания главной триады. Раскопки на таких объектах, как Вейи (Портоначчо), Орвието (храм Бельведере) и Марцаботто, показывают трехчастную планировку храмов, соответствующую поклонению Тинию | Tinia, Уни | Uni (Juno) (Юноне) и Менрве | Menrva (Афине), что соответствует более позднему римскому культу.

В крупных общественных святилищах Тиния часто занимал центральное место, а ритуальные ожидания (как позже описывали римские авторы) предполагали, что в городе должно быть три главных храма для трех Главных Богов. Некоторые свидетельства даже указывают на то, что эти храмы были расположены на самых высоких точках города и находились на расстоянии друг от друга, в соответствии с предписаниями этрусской священной традиции.​



ПОГРАНИЧНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

Помимо молнии, сфера влияния Тиния символически распространялась на границы и клятвы. В нескольких надписях Тиния упоминается как гарант территориальных границ и соглашений. Примечательно, что три идентичных пограничных камня, обнаруженных на территории древнего Карфагена, оставленных сообществом этрусских колонистов, несут имя Тиния как Божественного свидетеля раздела земель или договора. Здесь также можно провести сравнение с Перуном.

Хтонический аспект Тиния хорошо отмечен в источниках, где границы часто приравниваются к конкретным видам наказания и освобождения.​



ЭТРУСКСКОЕ ЖРЕЧЕСТВО

Религиозная жизнь этрусков находилась под руководством жрецов-экспертов. Культ Тинии контролировался этими жрецами и авгурами. Поскольку цивилизация Расена представляла собой союз децентрализованных городов-государств, разделявших общую культуру, в ней не было специального титула, точно соответствующего римскому Flamen Dialis. Однако в этрусских городах были жрецы-магистраты, такие как zilach или maru, которые совершали ритуалы в честь Главных Богов.

Еще более важно то, что этруски славились своими гадателями, которые интерпретировали волю Богов, особенно через молнии и внутренности животных. Как Бог Грома и Молнии, Тиния занимал центральное место в этрусских гадательных практиках. Libri Fulgurales («Книги молний»), упоминаемые римскими авторами, часть священных этрусских писаний, были посвящены толкованию молний, посланных Тинией и другими Богами.

Римские писатели, такие как Цицерон в своем сочинении «О гадании», восхищались (а иногда и высмеивали) умение этрусков предсказывать будущее, отмечая, что в то время как другие видят молнию и считают ее природным явлением, «этруски верят, что она не происходит, если не является знаком». Другими словами, для этрусков вспышка молнии была результатом намеренного решения Тиния.

Этруски, чьи жрецы общались устно, используя сложные коды, на территории высокограмотной Римской империи, были известны своей враждебностью к христианству. В ранней христианской литературе, начиная с константина, они изображаются как люди с устрашающей репутацией. Спустя очень долгое время после того, как они были латинизированы, а этрусский язык, казалось бы, вымер, жрецы изображались как консультирующиеся со священными книгами в соответствии со своей традицией и удерживающие свои горные города. Их показывали накладывающими проклятия на христианизированное население с помощью молний, грома, землетрясений, эпидемий и других бедствий.


СИМВОЛИКА ТИНИЯ

Все изображения Тиния в основном основаны на греческих образцах. В искусстве и надписях Тиния неизменно изображается как Бог Неба и Бури, владеющий молнией. Как и Зевс или Юпитер, Он часто изображается как величественная фигура, иногда восседающая на троне, размахивающая молнией как главным символом своей власти. Этрусские художники обычно изображали Тинию в двух обличьях: либо как зрелого бородатого мужчину, либо как молодого безбородого человека, похожего на юного Диониса.​

1763754679338.png

Зеркало с изображением юного Тиния с Апулу (Аполлоном) и Турмсом (Тотом)

Этрусские мастера, под влиянием греческих образцов, явно отождествляли образ Тиния с образом Зевса. На этрусском зеркале конца VI века до н. э. изображен «Тиния, этрусский Юпитер», сидящий и держащий в руках два разных типа молний, точно так же, как в греческом искусстве Зевс иногда изображался с несколькими молниями.
1763754761423.png

Оба иконографических типа подчеркивают его авторитет: первый передает патриархальную торжественность, второй подчеркивает жизненную силу. Оба типа подтверждаются многочисленными бронзовыми статуэтками и гравюрами на зеркалах из Этрурии.

Бронзовая статуэтка, идентифицированная как Тиния, иллюстрирует его иконографию: Бог одет в мантию (тебенна) и, вероятно, держит посох или скипетр в одной руке, а в другой — молнию, которая часто встречается в сохранившихся образцах.

Уникальность этрусских верований заключалась в том, что девять Богов (Novensiles, как их называли римляне) могли метать молнии, но Тиния был самым выдающимся из них. Древние римские комментаторы сохранили увлекательные подробности этой этрусской доктрины. Тиния владел тремя особыми видами молний из одиннадцати признанных типов.

Согласно краткому изложению римского автора Сервия (комментирующего Вергилия), молнии Юпитера/Тинии обладали «triplex potestas», или тройной силой: fulmen praesagum (предсказательная или предупреждающая молния), fulmen ostentatorium (угрожающая, демонстративная молния, предназначенная для предупреждения или устрашения) и fulmen peremptorium (смертоносная, разрушительная молния).

Эта тонкая классификация молний является уникальной особенностью этрусской дисциплины и указывает на то, насколько тесно Тиния был связан с посыланием предзнаменований и Божественных суждений с неба, что нашло свое продолжение в римском изображении Юпитера. В этрусском искусстве молнии Тиния могли даже изображаться с различными формами или цветами; римский писатель Сенека отмечает этрусское поверье, что некоторые молнии Тиния казались красными или цвета крови, что означало их зловещий характер.

Изображения Тиния повлияли на изображения Юпитера, и его предзнаменования считались тесно связанными с признаками из мира природы:​

История Рима, Дионисий Галикарнасский

Однако римляне дают им другие названия: по имени страны, в которой они когда-то жили, называвшейся Этрурия, они называют их этрусками, а по их знанию обрядов, связанных с поклонением богам, в которых они превосходят других, теперь называют их, довольно неточно, туски...



ВОЛЬТУМНА

Однако, по мнению одного автора, самым Верховным Богом этрусков был Вольтумна, который, по-видимому, оказал влияние на Вертумна, римского Бога времени и времен года. Культ Вертумна появился в Риме довольно поздно, уже в период Республики.

Известно, что Вольтумна имеет некоторые сходства с Баалом Хаммоном. Оба считаются Богами плодородия и растительности. Несмотря на значительные различия в языках, некоторые древние авторы, такие как Аристотель и Пиндар, утверждали, что Этрурия/Расена и Карфаген были в союзе.

У этрусков также существовало понятие Тиния Калусна | Tinia Calusna, которое, по предположениям некоторых, могло означать «Тиния подземного мира», в связи с Кулсу, хранителем подземного мира. Это согласуется с идеей, что, слившись с Вольтумной, Тиния также мог править царством мертвых. Римляне смутно отражают это, упоминая, что Диеспитер является хтоническим божеством, а Юпитер Этрурийский имеет как небесные, так и подземные аспекты. Марциан Капелла писал о «Тиние, который обитает как наверху, так и внизу», смешивая Тинию с Плутоном и Аидом.

Одним из ярких примеров синкретизма в римской культуре является легенда о том, что на ежегодном собрании в Фанум-Волтумнае все этрусские князья собирались, чтобы почтить Волтумна, Бога времен года и перемен. Со временем Вертумну в Риме были приданы атрибуты, сходные с атрибутами Юпитера, в том числе алтарь на Римском форуме.

Это может отражать то, как личность Вольтумны слилась с личностью Тиния в сознании поздних этрусков и как это привело к созданию составного Божества неба, земли и политическому союзу.​



БИБЛИОГРАФИЯ

On Divination, Cicero
Natural Questions, Seneca the Younger
Etruscan Religion, Encyclopedia.com
Rites and Ritual Acts as Prescribed by the Roman Religion According to the Commentary of Servius on Vergil’s Aeneid, Justus Frederick Holstein
The Cities and Cemeteries of Etruria, George Dennis
The Religion of the Etruscans. University of Texas Press
Etruscan Myth, Sacred History and Legend, Nancy Thompson de Grummond
Early Etruscan Inscriptions, The Etruscans, Key to Umbria, Lynda Evans

АВТОРСТВО:

Karnonnos [TG]
 
Последний раз отредактировано:

Сатана, из книги "Аль-Джилвах":

"Я был, есть и моему существованию не будет конца."
Назад
Top