Наш Верховный Бог: Секция Обновлена С Добавлением Всех Идентичностей | Hp. Hoodedcobra666

[Spirit]

ИМЕНА ЗЕВСА - МАРДУК​

Мардук, также известный как Бел, Главное Божество Вавилона, в месопотамской мифологии возник как Бог Богов. Со временем Он стал главой месопотамского пантеона, непосредственно приравненным к древнему Энлилю в качестве его аспекта. Верховный Бог Богов и воплощенный Господь Мудрости, Мардук ассоциировался с царской властью, порядком и космическим равновесием.

Его атрибуты подчеркивали необычайную мудрость и силу, делая Его идеальной моделью для земных правителей. Он также был связан с погодными явлениями, в частности со штормами и наводнениями, что усиливало Его власть над природой. Визуальные изображения Мардука передают глубокий символизм: такие элементы, как Его оружие, змеевидная спутница и рогатая корона, олицетворяют Его Божественную власть.​

---

ПОРАЖЕНИЕ ТИАМАТ

Атрибуты Мардука включают в себя как физические, так и абстрактные качества, которые определяли Его силу и влияние на Богов и смертных. Его восхождение к верховной власти описано в «Энума Элиш», вавилонском мифе о сотворении мира, где Он, подобно Зевсу, побеждает дракона хаоса Тиамат и реорганизует космос. Эта победа утвердила Его как Верховное Божество. Из этого рассказа вытекают Его определяющие характеристики.

Великий Бог также является Богом-Создателем, Он переделал мир после победы над Тиамат. Из ее тела Он сформировал небо и землю. После этого Он распределяет роли между Богами и приводит в движение все естественные законы (Дхарму), что близко к мифу об Индре.

Одним из ключевых качеств Мардука является Его проницательность, что привело к его общему титулу: «Владыка мудрости». Считается, что это отличает Его от других Божеств. В «Энума Элиш» он описывается как обладатель беспрецедентного, неограниченного интеллекта и проницательности. Прежде чем встретиться с Тиамат, Мардук разрабатывает план, демонстрирующий стратегическое мышление и понимание космического порядка. Его мудрость также проявляется в способности выступать посредником в конфликтах между Богами, устанавливать законы и давать наставления человечеству.
​

---

ЦАРЬ ВАВИЛОНА

Мардук олицетворяет справедливость и законность правления. Подобно Зевсу с Кроносом и Индре с Вртрой, он был провозглашен царем на основании своей способности создавать космический порядок с помощью силы и величия.

Вавилонские цари считались его земными представителями, правящими по Божественному мандату. Правление Мардука выходило за рамки военной силы. Он устанавливал законы и обеспечивал гармонию как в Божественном, так и в человеческом царстве. Его ассоциация с правосудием отражена в том, как вавилонские правители, такие как Хаммурапи, ссылались на имя Мардука в правовых кодексах.

Такие качества Мардука, как мудрость, сила и справедливость, служили идеальным образцом царской власти. Вавилонские правители должны были отражать его добродетели, правя с мудростью и соблюдая справедливость. Долг царя заключался в поддержании порядка, подобно тому как Великий Бог усмирял хаос в космосе.

Церемонии коронации включали в себя ритуалы, призывающие благословение Мардука, укрепляя идею о том, что царь правит по Божественной воле. Праздник Нового года, или Акиту, был ключевым событием, когда правящий монарх символически подтверждал свою связь с Мардуком, получая божественное одобрение на свое правление.

Короли часто изображались как его избранные слуги, на которых возложена ответственность за поддержание справедливости и защиту земли. Эта идеология становилась особенно важной во времена политической нестабильности или иностранных завоеваний.Цари часто изображались как Его избранные слуги, на которых возлагалась ответственность за поддержание справедливости и защиту земли. Эта идеология становилась особенно важной во времена политической нестабильности или иноземных завоеваний.

Монархи, преступившие закон Мардука, такие как Набонид, который якобы подавил его поклонение и убрал с глаз долой его вотивных идолов, пострадали от глубоких последствий. Кир Великий вторгся в Вавилон под этим предлогом и во всех сохранившихся записях получил благодарность вавилонских жрецов за восстановление культа Небесного Царя.

Ассирийский царь Сеннахериб попытался убрать Мардука с глаз долой, чтобы показать, что он разрушил Вавилон, и в итоге был убит собственным сыном. Другой царь, который за тысячу лет до этого под страхом смерти запретил Мардука, Мурсили, был убит своим шурином. Некоторые утверждают, что разграбление храма Мардука и затопление Вавилона, совершенное Ксерксом в противовес Киру, спустя сто пятьдесят лет было отплачено сожжением Персеполиса.
​

---

БОГ БОЖЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ

Мардук изображается как Бог-Воин. Он владеет Божественным оружием, чтобы усмирять хаос и поддерживать порядок. В Его арсенале сеть, лук, булава и четыре ветра, с помощью которых он заманивает в ловушку и побеждает Тиамат. Его способность установить контроль над хаотическими силами Вселенной подчеркивает Его роль защитника творения.

Боги почтили лук, сделав его созвездием, возвысив его до первостепенного значения в Вавилоне. Лук иногда ассоциируется с радугой, которая появляется после бури и может рассматриваться как знак Божественной благосклонности или равновесия, восстановленного после хаоса.
​

---

ПОДАТЕЛЬ ЗАКОНА

Роль Мардука не ограничивалась предоставлением легитимности; он также был активным проводником в управлении. Вавилонские цари часто обращались к жрецам и оракулам, чтобы те истолковали волю Мардука в политических вопросах. Это Божественное руководство влияло на юридические решения, военные кампании и социальную политику.

Кодекс Хаммурапи, первый дошедший до нас юридический кодекс, постоянно ассоциируется с именем Бога Законов. Он также приравнивается к аспекту Энлиля:
​

Кодекс Хаммурапи

Было время, когда возвышенный Ану, царь ануннаков, и Энлиль, Владыка неба и земли, вершащий судьбы народов, решили, что Мардук, первый сын, рожденный Эа, должен управлять, как Энлиль, всеми народами мира.

...тогда Ану и Бел нарекли имя мне, Хаммурапи, возвышенному князю, боящемуся Бога, чтобы установить праведность на земле, уничтожить нечестивых и злодеев, чтобы сильные не вредили слабым, чтобы я властвовал над черноголовыми, как Шамаш, и просвещал землю, чтобы способствовать благополучию человечества.​

По сути, он стал восприниматься как защитник Вавилона, обеспечивающий процветание и безопасность города. Цари должны были служить земным продолжением Мардука, защищая царство, поддерживая храмы и соблюдая религиозные традиции. Благополучие города напрямую зависело от способности правителя следовать примеру Мардука.
​

---

БЫК ИЛИ ТЕЛЕНОК

Во многих текстах Мардук упоминается в связи с быком или коровами в целом.

Бык часто использовался в качестве царского или Божественного символа, означавшего энергичность, лидерство и могущество. Верховных Богов, таких как Энлиль или Адад (Ишкур), иногда называли «Великими быками», а месопотамские правители использовали иконографию быка, чтобы подчеркнуть собственную силу и легитимность. За символизмом быка скрывается аллегория владения разумом и возвышенной силой.

Плодородный полумесяц был аграрным обществом. Быки и коровы олицетворяли плодородие и изобилие. Они были жизненно важны для аграрной жизни, поскольку вспахивали поля, давали молоко и мясо и укрепляли экономическую базу. Связь с этими животными, таким образом, подчеркивала роль божества в обеспечении процветания и живительных сил.

Однако есть аспекты Мардука, которые напоминают Амона Ра. Солнечное проявление Мардука, считающегося внуком великого Уту или Шамаша, - это своеобразная концепция, подобно тому, как Амон и Амон Ра различаются по символическому обряду.​

---

ПОВЕЛИТЕЛЬ ВЕТРОВ

Связь Мардука с погодой, особенно со штормами и наводнениями, отражает Его власть над природными силами. Эта сторона его характера согласуется с его более широкой ролью космического правителя и блюстителя порядка.

Его мастерство в борьбе с бурями прослеживается в «Энума Элиш», где он использует четыре ветра и бури как оружие. Эти ветры символизируют его силу повелевать природой и устанавливать порядок над хаосом. Его связь с бурями предполагает, что к нему обращались за защитой от стихийных бедствий, обеспечивая благоприятную погоду для сельского хозяйства и стабильности.

Контроль Небесного Божества над водами - еще один важный аспект его Божественной роли. Его битва с Тиамат символизирует подчинение необузданных, разрушительных вод. В месопотамском обществе, где наводнения были одновременно и благословением, и угрозой, власть Мардука над водой символизировала его способность использовать ее блага. Поклонники могли молиться ему, чтобы предотвратить катастрофу и потоп.

Мардук также связал себя с дождем, получив выгоду от гибели Тиамат. Таким образом, он стал Главным Богом Дождя в этом регионе.​

---

СИМВОЛЫ МАРДУКА

​

Мардук постоянно ассоциируется на рельефах с пикой или треугольной формой, олицетворяющей совершенство. Эта форма также символизирует созидание, разрушение и возрождение, а также некоторые триадические аспекты души. Некоторые считают его символом мужественности и плодородия, чем-то похожим на лингама, так как этот символ, по-видимому, связан с важнейшим копанием каналов в Месопотамии.​

​

Одним из самых ярких символов Мардука является Мушшу / Mušḫuššu, змееподобный дракон. Это существо олицетворяет божественную силу и власть, означающую контроль Мардука над хаосом. В отличие от других драконов в мифологии, которые символизируют разрушение, Мушшу приручается Мардуком, иллюстрируя его способность использовать необузданную силу для порядка и стабильности - аналогия с мощной змеей Кундалини.

Мардук часто изображается в рогатой короне - традиционном символе Божественности в месопотамском искусстве. Множество рогов указывают на его верховный статус среди Богов, обозначая его как главу пантеона.

Как царственное Божество, Мардук часто изображается со скипетром, олицетворяющим его власть над Богами и смертными. Кольцо, еще один распространенный элемент на его изображениях, символизирует закон и справедливость, усиливая его роль Божественного Правителя и законодателя. Еще один его символ - пика.

Воинский аспект Мардука отражен в его оружии, особенно в луке и булаве. Эти инструменты были ключевыми в его битве с Тиамат, подчеркивая его силу и воинское мастерство. Они также символизируют его роль защитника цивилизации, обеспечивающего постоянное господство порядка над хаосом.

На некоторых изображениях Мардук ассоциируется с символами, представляющими космос, такими как звезда или стилизованное изображение мира. Это подчеркивает его роль архитектора творения и того, кто поддерживает космическое равновесие.
​

---

ЭСАГИЛА, ХРАМ МАРДУКА

Эсагила или Эсангил / Ésagila or Esangil (𒂍𒊕𒅍𒆷) был храмом, посвященным Мардуку, Богу-Покровителю Вавилона. Он состоял из двора размером 40×70 метров и меньшего двора 25×40 метров. Здесь же находилось центральное святилище, состоящее из прихожей и основного святилища здания, в котором стояли статуи Мардука и его супруги Сарпанит. Остальные помещения занимали идолы из других стран Плодородного полумесяца.

Храм был главным центром культа Мардука, Бога-Покровителя города. Он играл важнейшую роль в вавилонском новогоднем празднике (Акиту), на котором царь подтверждал свой Божественный мандат. Он был реконструирован Эсархаддоном, лидером Невавилонской империи. Все чаще в статуях, связанных с культом храма, Мардук синкретизировался с Энлилем - традиционно признаваемым его дядей - и назывался «Энлиль Богов».

Основная функция Эсагилы заключалась в том, что она служила Божественной Обителью Мардука, главного Божества вавилонской мифологии. Роль Мардука как создателя и верховного правителя космоса закреплялась с помощью ритуалов, проводимых в храме, особенно во время праздника Акиту. Этот ежегодный праздник включал в себя ряд тщательно продуманных церемоний, в том числе:
​

• Чтение Энума Элиш - вавилонского мифа о сотворении мира, повествующий о победе Мардука над чудовищем хаоса Тиамат, распевался в храме как подтверждение божественного и земного порядка.​
• Ритуальное Унижение Царя - правитель должен был войти в Эсагилу, где его временно лишали царских знаков отличия и ударял Верховный Жрец. Этот акт символизировал подчинение царя власти Мардука до того, как он был восстановлен, подтвердив свое Божественное право на правление.​
• Шествие Богов - статуи Главных Божеств вавилонских городов приносились в Эсагилу в грандиозной процессии, символизируя признание ими верховенства Мардука.​

​

---

БИБЛИОГРАФИЯ:​

Code of Hammurabi
Nabonidus chronicle, artefact
Babyloniaca, Berossus (fragments)
Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins, Joseph Eddy Fontenrose
Marduk, Dictionary of Demons and Deities in the Bible, Tvizi Abusch
Myths from Mesopotamia: creation, the flood, Gilgamesh, and others, Stephanie Dalley
Marduk and the Cult of the Gods of Nippur at Babylon, Orientalia, A.R. George
Babylonian Prayers to Marduk, Takayoshi Oshima

АВТОРСТВО:

Karnonnos [TG]

 

[Spirit]

ИМЕНА ЗЕВСА - НГАИ​

Нгаи или Энкай - это образ Зевса в пантеоне Кикуйю и некоторых других групп современной Восточной Африки, включая скотоводов Масаи. Он считается олицетворением Солнца, Луны, молнии и грома, а также синонимом коров и быка в символизме.​

---

СИМВОЛИКА НГАИ

Слово «Нгаи» представляет собой слово «Небо» на языке маа. В переводе с языка маасаи - Маа, Энкай означает «Верховное Существо Неба». В космологии масаи земля и небо считались единым целым, прежде чем разделиться на две части. Народы Кикуйю были разделены по кастам и средствам потребления: как воины, масаи получали право пасти и есть скот, в то время как другие группы, проживающие в регионе, должны были выживать за счет выращивания зерновых и охоты.

Любое занятие, кроме пастушеского, считалось оскорбительным для Нгаи и глубоко унизительным, ведь земля была священна, поскольку на ней росла трава, которая кормила скот, принадлежавший Богу. Ни один масаи не желал обрабатывать землю, даже хоронить в ней мертвых.​

​

Благодаря пастушеским привилегиям, которыми наделил их Бог, масаи считают, что Нгаи особенно важен для крупного рогатого скота и быков. К этим животным они относятся с благоговением, поскольку символически считают, что через них Бог выражает Себя. Большинство обрядов масаи сопровождаются обильным поеданием говядины и потреблением молока, что связано с этой символикой.

Поскольку Нгай - Бог Неба, гром стал интерпретацией движений Бога. Молния - оружие Нгаи; с ее помощью он расчищает путь при перемещении из одного священного места в другое. Один из его титулов, «Мвене-Ньянга», отражает эту тенденцию, поскольку означает «Сияющий».

Как и многие другие Божества банту, он андрогин и часто изображается в женском образе.

Считается, что он обитает в фиговых деревьях, где ему приносят жертвы в разное время и для разных целей, лицом к горе Кения.​

---

РОЛИ НГАИ

Существуют антропоморфные аспекты. Кикуйю говорят, что он живет на небе или в облаках. Говорят также, что он время от времени приходит на землю, чтобы осмотреть ее, одарить благословениями и наказать.​

​

Когда Нгаи приходит к кенийскому народу, он отдыхает на горе Кения и четырех других священных горах, подобно китайскому представлению о пяти священных горах. Для народа кикуйю Нгаи создал свой дом в небе и на земле на горе Кения (Kĩrĩ-Nyaga), Горе Сияния - второй по высоте горе в Африке, а для масаи его обителью является «Гора Бога», Ol Doinyo Lengai, расположенная на севере Танзании.

При рождении Нгай наделяет каждого человека духом-хранителем, который отгоняет опасность и уносит его в момент смерти. Злые уносятся в пустыню, а добрые, что неудивительно, - в страну богатых пастбищ и многочисленного скота. Жена Энкая - Олапа, Луна.

Энкай имеет двойственную природу: Энкай Нарок (Черный Бог) олицетворяет благожелательность, а Энкай На-ньоки (Красный Бог) - гнев, что подчеркивает его роль как Творца, поддерживающего природную гармонию. Таким образом, он разделяется на красный и черный аспекты. Черный аспект Нгаи считается благосклонным, добрым и полезным, в то время как красный аспект обычно ассоциируется с яростью и бурей.​

---

ЛАЙБОН

Лайбоны - жрецы масаи. Они практикуют гадание с помощью камней в роге коровы, который обычно считается главным способом общения с Божеством, как и в большинстве групп банту. Как и во многих других жреческих сообществах по всей планете, эта должность передается по наследству.

Жрецы Лайбона толкуют послания, а также выполняют функции знахарей, так что большинство медицинских прогнозов сочетаются с их советами вплоть до эпохи христианизации и исламизации Кении.

Некоторые верования масаи отражают идею допотопного времени и пророка, давшего им множество заповедей. Неизвестно, произошло ли это от прямого вражеского влияния, исламского влияния или какой-то связи с Вавилоном и Египтом, которые, как известно, активно взаимодействовали с восточноафриканским побережьем. Некоторые аспекты ритуалов масаи указывают ученым на последнее:
​

Журнал в Кении, C.C.L.

Мертвого мужчину кладут на правый бок, положив голову на руку, как будто он спит. Женщину кладут таким же образом, но на левый бок. Лицо повернуто к востоку или западу. Эта договорная форма погребения использовалась в Ханаане, а также в Вавилоне, как и в Египте.​

---

БИБЛИОГРАФИЯ:

Journal in Kenya, C.C.L
Ngai, Encyclopedia of African Religion
Ngai and the Message of Life, Oxford Reference,
Ngai & Origins of the Agĩkũyũ of Kenya, The Aegis Institute
Engai, Google Arts and Culture
Maasai – Religion and Beliefs, bluegecko, Jens Finke

АВТОРСТВО:

Karnonnos [TG]

MWENE NYAGA (текстовые ссылки на горы, многочисленные предложения, мифология)

 

[Spirit]

ИМЕНА ЗЕВСА - НЗАЗИ​

Народ Баконго, чьи исконные земли охватывают современные Демократическую Республику Конго, Анголу и Габон, имеет духовную традицию, связанную с Нзази, Богом грома и молнии, который является одной из самых сложных фигур.

Почитаемый одновременно как податель жизни и разрушитель, Нзази воплощает двойственность природы и служит моральным арбитром в религии Баконго. Роль, которую Он играет в духовности Баконго, более сложна и позволяет понять, как это Божество отражает понимание мира природы и этики народа конго.​

---

НЗАМБИ МПУНГУ

В центре теологии Баконго находится Нзамби Мпунгу, верховный Бог-Создатель, который делегирует полномочия низшим Божествам и духам, называемым бисимби, что примерно аналогично оришам:
​

Оксфордский справочник

Бог народа Баконго в Анголе. Отождествляемый с Солнцем, Нзамби самосуществующий, всемогущий и «знает все». Баконго говорят: «Он не создан никем другим; нет никого вне Его». Нзамби, «Чудо из Чудес», - доброе Божество, которое «заботится о бедном человеке». Действительно, Бог Неба проявляет доброту даже к самым обездоленным членам общества. Не способный на зло или проступок, он «справедлив и милосерден», правитель и хранитель вселенной, источник добра.

Индивидуальные различия, однако, Баконго приписывают Нзамби. Он не только создает людей, но и наделяет их разными вкусами и душевными качествами. Они заявляют: «Тому, что приходит с Небес, невозможно сопротивляться». Считается, что между Божеством-Создателем и человеком существуют особые отношения, которые иногда выражаются как: «Человек - это человек Бога».​

Это типичная тема мифологии Банту. Нзази, по преданию, является бисимби, обладающим величайшей силой.

Согласно космологии Баконго, Вселенная возникла из бесконечной, безжизненной пустоты, известной как mbûngi. Из этой первозданной пустоты Верховное Божество Нзамби Мпунгу вызвало первозданную искру огня, Калунгу, которая начала расширяться, пока не заполнила мбунги полностью.

Когда Калунга стала неудержимо расти, она разразилась космическим взрывом, катаклизмически разбросав перегретые элементы по всему космосу. Эта энергетическая вспышка заложила основы Вселенной, создав звезды, планеты и небесные тела.

В рамках этой традиции Калунга почитается не только как катализатор творения, но и как универсальная сила, приводящая в движение и изменяющая все вокруг. Мировоззрение Баконго подчеркивает, что сама жизнь зависит от вечной трансформации и динамичного движения - принципов, воплощенных Калунгой. Примечательно, что Нзамби Мпунгу также почитается как сам Калунга. Он воплощает в себе Божественный принцип изменений, поддерживающий космические и земные циклы.

Такие циклы связаны с восходом, пиком, заходом и невидимыми фазами Солнца, которые народы Баконго соотносят со всеми этапами жизни и сотворением мира. Многие из этих космологий схожи с космологией Атума в Египте, включая солнечный аспект четырехкратного омоложения.​

Баконго разделили мир на физическое царство Ку-Нсеке и духовное царство Ку-Мпемба. Линия таинственной глубины, называемая линией Калунга, разделяет эти два мира. Все живые существа существуют по ту или иную сторону. Считается, что духи симби переносят людей конго между двумя мирами во время рождения и смерти.​

---

ДАРИТЕЛЬ ЖИЗНИ

Нзази, приносящий дождь, играет важную роль в сельскохозяйственном цикле. Образ жизни Баконго сильно зависит от земледелия. Они воспринимают грозы как благословение, пополняющее почву. Ритуалы с призывом дождя Нзази часто сопровождают посевные сезоны, обеспечивая плодородие и изобилие. В этой роли он тесно связан с творческой силой Нзамби Мпунгу. Он направляет воду - символ жизни - с небес.

Во время засухи общины Баконго собираются вместе, танцуют, барабанят и скандируют, призывая Нзази послать дождь. В этих церемониях часто используются железные колокола и погремушки с громоподобными звуками.

Согласно мифу, Нзази прокладывает реки и долины с помощью ударов молнии, формируя топографические канавки на земле. Это роднит его с самим созиданием, позиционируя грозу как инструмент как разрушения, так и обновления.​

---

УСТНАЯ ТРАДИЦИЯ

Один из популярных мифов рассказывает о деревенском вожде, который во время засухи копил ресурсы, отказываясь делиться со своими людьми. Нзази, разгневанный таким эгоизмом, вызвал бурю, которая ударила молнией в зернохранилище вождя, превратив его в пепел. Вождь раскаялся, и вскоре пошел дождь, оживив землю.

Эта история подчеркивает роль Нзази в обеспечении соблюдения общинной этики и последствий жадности, но она чрезвычайно похожа на другие мифы с участием Зевса со всей планеты.

В другом рассказе Нзази описывается как воин, который сражается со злыми духами (ндоки), вызывающими хаос на Земле. Его громовые раскаты - это звуки столкновения его небесного оружия с темными силами, а молнии освещают путь к праведности.​

---

БАНГАНГА

Главные представители религии Баконго - целители по имени Банганга или Нганга, что означает «эксперт». В королевстве Конго и королевстве Ндонго в эпоху Возрождения жрецы проходили сложное обучение, длившееся годами, с подробными устными кодексами. Конго было одним из самых сложных и развитых королевств в Африке, центром которого был город Мбанза-Конго.​

Они также проходили обучение общению с предками или духами, такими как Нзази. Считается, что Нзази играет важную роль в том, чтобы направить человека в период его становления в Ку-Мпемба, духовный мир.

Они сыграли большую роль в сопротивлении Жуану I, Жуану II и Афонсу I, которые навязали конголезцам христианство благодаря португальским контактам. Многие из них продолжали сопротивляться попыткам священников-капуцинов навязать христианство королевству вплоть до начала 1800-х годов.​

---

СИМВОЛЫ НЗАЗИ

Нзази часто описывают как фигуру собаки или человека, окруженного двенадцатью гончими, которые, возможно, олицетворяют Труды. Мбва Нзази, собака Нзази, используется для контроля над молнией и громом, чтобы уберечь людей от того, что они могут вызвать.

Для балуба Нзази - «молния» - представляет собой животное. Его описывают как черного козла с павлиньим хвостом, который испускает пламя, когда раскрывается. В сухое время года он якобы живет в пещерах, а в сезон дождей поднимается на поверхность. Оно всегда движется с грохотом, создавая гром. Оно часто бросается к земле, чтобы коснуться какого-нибудь предмета, животного или человека, чтобы поглотить его энергию и напитать себя.

Огонь Нзази возникает благодаря молниям, которые ударяют в пальмы и фруктовые деревья. Когда в них попадает молния, людям запрещено прикасаться к ним. Это определяется Нкиси Нзази через Нгангу. Проходя рядом с таким деревом, Нкиси Нзази освобождается от проклятия. Деревья, пораженные Нзази, используются как материал для изготовления амулетов и священных предметов.

Нзази изображен с громовым оружием, как и почти во всех изображениях Зевса. Это орудие олицетворяет его способность раскалывать небо и наносить точные удары по земле.

Считается, что возвышающееся дерево капок притягивает молнии. Поэтому оно считается очень священным для Нзази. Считается, что его полый ствол хранит его энергию, и у его основания часто проводятся ритуалы.

После бури радуга (nkangi) считается «мостом» Нзази, сигнализирующим об окончании его ярости и восстановлении мира. Радуга также является символом многих других верховных богов банту, что свидетельствует об общей традиции.​

---

БИБЛИОГРАФИЯ​

Narrative of an expedition to explore the river Zaire usually called the Congo in South Africa in 1816

Por James Kingston Tuckey , Christen Smith

Two Trips to Gorilla Land and the Cataracts of the Congo, Richard Francis Burton

African-Atlantic Cultures and the South Carolina Lowcountry, Ras Michael Brown

Kongo Political Culture: The Conceptual Challenge of the Particular, Wyatt MacGaffey

Folk-lore - A Quarterly Review of Myth, Tradition, Institution, and Custom, David Nutt

NPS Ethnography: African American Heritage & Ethnography

АВТОРСТВО:
Karnonnos [TG]

 

[Hunter]

ИМЕНА ЗЕВСА - РАЙДЗИН​

Райдзин, также известный как Рэйдэн, Наруками и Камовакэкадзути, - Божество в Синтоизме, связанное с громом, войной, силой, спасительными дождями, сельским хозяйством и бурями. По сравнению со многими изображениями Зевса он играет более хтоническую роль, метая молнии в людей как арбитр Ёми, Царства Мертвых. Его облик суров и ужасающ.

В системе кандзи он представлен как 雷神, сочетание 雷 (каминари), что означает «гром», и 神 (ками), что означает «Бог» или «Дух». Таким образом, он просто Бог Грома. Другие имена: Каминари-сама (雷様, «Владыка Грома»), Рэйдэн-сама (雷電様, «Владыка Грома и Молнии»), Наруками (鳴る神, «Звучащий Бог») и Якуса-но Икадзути-но Ками (厄災の雷の神, «Бог бурь и бедствий»).

Явное отличие этого изображения от безмятежного облика Нефритового Императора или Шивы требует определенного объяснения того, что Райдзин является изображением Зевса. Многие, руководствуясь только визуальными факторами, могут неправильно понять, что это существо считается злым.

Японцы почитали и другие Божества, такие как Бог-Создатель триады по имени Амэ-но Минакануси в «Нихон Кодзики» и региональный Адзисукитакахиконэ, которого можно приравнять к Зевсу - у него схожие атрибуты в более загадочной и очеловеченной формах, соответственно.

Кроме того, знаменитые Боги предков Японии - Сусаноо, Цукуёми и Аматерасу, братья и сестры Райдзина, появившиеся из омовения Идзанаги, - представляют триаду Зевса, Астарты и Аполлона в более взаимозаменяемой и оккультной манере, чем большинство пантеонов. Деление на три группы более подвижно.
​

---

СИМВОЛИЗМ РЭЙДЗИНА

Боги неоднократно говорили мне, что большая часть символизма японской культуры связана со смертью и возрождением. Помимо типичного для синтоистов поклонения природе, здесь прослеживается сильное влияние того, как Райдзин и семь других Ками Грома представляются выходящими из восьми ядер тела Богини Идзанами, когда она спускалась в царство мертвых.

Зевист может понять, что это понятие относится к духовному пробуждению человека, когда «Бог» - в виде вспышек молний - внезапно начинает появляться при правильной активации чакр.

Другой ранний миф, содержащийся в «Нихон сёки» и различных региональных легендах, связывает Райдзина с плодородием и происхождением клана. Например, клан Камо из Киото верил, что их родовое Божество, Камовакейкадзути, спустилось с небес во вспышке молнии - легенда, хранящаяся в святилище Камигамо.

В самых ранних легендах Райдзин считается змееподобным по своей форме и облику. Позже эта мифология была смещена в сторону отдельной фигуры дракона Рюдзина.

Первоначальные изображения Райдзина в японской культуре не были звериными и не ассоциировались с устрашающим обликом, но в период Камакура под влиянием постоянных войн в Японии и схожего китайского божества молний Лейгуна его атрибуты стали приобретать благоговейный и устрашающий характер.

Изображения Райдзина и Фудзина получили широкое распространение в период сёгуната в результате массового печатания работ укиё-э, посвященных дуэту Богов. Поэтому в народной культуре Японии того времени он почитался как одно из самых популярных Божеств.
​

​

Визуально в укиё-э он часто изображается с рогами или ушами быка. Кроме того, он часто изображается с небесной мантией, подобной мантии Зевса, которая накидывается на его плечи и закидывается за голову.

В искусстве и статуях святилищ он предстает в виде мускулистого, рогатого Демона (фигура, похожая на они), восседающего на вершине темных облаков. В поднятых руках он держит молоточки или барабанные палочки, готовый ударить в круг барабанов, который окружает его. На каждом барабане часто изображен мотив томоэ (вид вихря в форме запятой) - древний символ, ассоциирующийся с громом и вихрями.

Ударяя в эти барабаны, Райдзин « создает» гром - образ, который напрямую связан со слуховым восприятием бури. Этот образ впервые закрепился в эпоху Камакура и с тех пор остается культовым.

Несмотря на устрашающий облик, Райдзин изображается и в милых образах. В народных преданиях у него есть спутник - райдзю (громовой зверь) - маленькое магическое животное (по разным описаниям, похожее на тануки), которое спит в человеческих пупках. Когда Райдзину нужно разбудить своего питомца во время грозы, он пускает с неба стрелы-молнии, чтобы выгнать райдзю из его пупка. Это может быть аллегорией активации нижних чакр.

Обычно Райдзин также упоминается как носитель молотков или молоточков, которые он использует, чтобы заявить о себе.

В текстах он также рассматривается как Божество-покровитель Японии в целом. В одной из легенд Райдзин показан защищающим Японию от вторжения монголов. В этой легенде монголов прогоняет жестокая буря, во время которой Райдзин находится в облаках и метает в захватчиков молнии и стрелы.
​

---

ВЛАСТЕЛИН НАД ВСЕМИ

Райдзин не желает слушать ни священников, ни монахов, ни даже императора Японии. Это аллегорический и вежливый способ показать его главенство над космосом. Он показан только как способный общаться с божественными и вознесенными существами, что в Японии все больше интерпретировалось через призму буддизма.

В «Нихон сёки» он поражает молнией человека, который пытается срубить его священное дерево по приказу императрицы Суйко. Только сославшись на императорскую необходимость, он полностью умиротворяется.

---

ДАРИТЕЛЬ ДОЖДЕЙ

Дожди даруются по его воле. В японских текстах Райдзин был известен как спаситель крестьян и божество-покровитель сельского хозяйства. Когда наступала засуха, крестьяне рассуждали, что Райдзин находится в заточении. Удар молнии в рисовое поле воспринимался как знак грядущего обильного урожая.

Эта вера была настолько сильна, что многие японские крестьяне считали, что молния сама удобряет рисовые поля. Поэтому крестьяне возносили молитвы и проводили ритуалы вызывания дождя (амагои) в святилищах, посвященных Райдзину, чтобы попросить у него благословения на дождь во время засухи.

Очевидно, что дикий гнев Райдзина требовал уважения и умиротворения. Во многих районах проводились специальные обряды, чтобы отпугнуть или изгнать злобу бога грома во время грозы. Например, жители деревень могли расщеплять бамбук или звенеть металлическими предметами во время грозы в качестве символического экзорцизма (kandachi-oi), чтобы прогнать страшную силу Райдзина.

По сей день Райдзин ассоциируется в Японии с электротоварами, демонстрируя свою мантию как очень современное божество, хотя иногда и в паре с Фудзином в комедийной манере.​

---

ПОКЛОНЕНИЕ СВЯТИЛИЩАМ

Многочисленные синтоистские святилища по всей Японии посвящены Райдзину или родственным ему Божествам Грома, что свидетельствует о его важности.

Один из примеров - храм Канамура Укэ Икадзути Дзиндзя в Цукубе (префектура Ибараки), который местные жители называют «Райдзин-сама». Он считается одним из трех великих святилищ Райдзина в регионе Канто и был основан японским императором в IX веке. В этом святилище Райдзин почитается за два своих облика: «сильный», который разражается громом, чтобы наказать обидчиков, и «нежный», который приносит дождь, чтобы питать жизнь, что делает его особенно популярным среди тех, кто молится о сельскохозяйственной удаче.

Весной и осенью здесь по-прежнему проводятся сезонные фестивали в честь благосклонности Райдзина и хорошего урожая.

Другой святыней с похожей символикой и значением является святилище Камо в Киото (Камигамо), где обитает ками Камовакейкадзути, и с древних времен проводились сложные ритуалы, чтобы умиротворить этого Бога ради благополучия нации. Для этого император был вынужден ездить на белом коне. В исторических записях отмечается, что уже в VI веке императорские посланники отправлялись в святилища Камо, чтобы успокоить божество грома после того, как штормовая погода приводила к неурожаю.

В период Эдо (1603-1868 гг.) культ Райдзина оставался ярким как в государственных обрядах, так и в народной практике. Сёгунат Токугава поддерживал грандиозные фестивали в честь популярных божеств, а Боги Грома участвовали в местных праздниках, особенно в сельскохозяйственных районах. В это время было основано или перестроено множество святилищ Рэйдэн. Например, храм Рэйдэн в Кирю (Гунма) был основан в 1677 году в честь Хоноикадзути, связанного с ним Божества Грома, родившегося из груди Идзанами.

Местные жители считали, что ками охраняет их город и урожай, что отражает распространенную веру в то, что Райдзин может защитить общины, если его правильно почитают. К этому времени Райдзин стал ласково называться в народе Каминари-сама («Господь Гром»).​

---

АМЭ-НО МИНАКАНУСИ

Великий предок Райдзина, Сусаноо, Цукуёми и Аматэрасу - Амэ-но Минакануси, первозданный Бог-создатель вселенной. Этот Бог появляется в повествовании «Нихон Кодзики» как таинственное Божество-Создатель.

---

БУДДИЗМ

​

Считается, что Райдзин не был заменен буддизмом, а был «покорен Буддой» и превратился в хранителя буддийских храмов в Японии - подобно Сакре, но в более зверином обличье. В некоторых контекстах японской религии он предстает как дух-покровитель.

---

БИБЛИОГРАФИЯ:​

The Shoki
The Koijki
Raijin, Encyclopedia of Shinto, kokugakuin.jp
Nijuhachibushu, 28 Legions of 10,000-Armed Kannon, plus Raijin & Fujin, onmarkproductions
Raijin, mythopedia
Legend in Japanese Art: A Description of Historical Episodes, Legendary Characters, Folk-lore, Myths, Religious Symbolism, Illustrated in the Arts of Old Japan, John Lane

АВТОРСТВО:​

Karnonnos [TG]

 

[Spirit]

ИМЕНА ЗЕВСА - ШАНГДИ​

Ди - олицетворение Бога Богов и всех императоров в китайском пантеоне - Верховное Божество и центральный императорский предок древнейших династий Китая. Он приравнивается к судьбе страны, небу, урожаю и всем вопросам погоды.

Эволюция этого Верховного Существа отмечена различными представлениями о Верховном Боге: Шангди в эпоху древних династий, даосская фигура Юаньши Тяньцзунь из Трех Чистых, Тайи в период Воюющих государств, фигура предка Желтого Императора (имеющая современное значение) и, наконец, Нефритовый Император, культ которого стал официальным главным культом Богов в эпоху династий Сун и Тан и продолжался вплоть до республиканского периода. Всем этим сущностям великие правители Китая поклонялись с помощью тщательно разработанных ритуалов.

Одна из самых больших проблем с религиозным сценарием в Китае заключается в том, что это чрезвычайно древняя, гигантская цивилизация, которая претерпела множество эволюций в религиозной символике и гражданских ценностях. Различные регионы и крупные городские центры Китая часто имеют свои отличительные традиции. Много раз на первый план выходили такие идеологии, как конфуцианство, - идеологии, не противоречащие Зевическим верованиям, но занимавшие центральное место в жизни китайцев. Другие элементы, которые стали преобладать в Срединном царстве, такие как буддизм, время от времени как мешали, так и помогали пониманию Богов.

Во многих случаях ветвь даосизма имеет тенденцию наиболее близко представлять многие атрибуты Бога Богов в китайской культуре.​

---

ПРЕДОК ИМПЕРАТОРОВ

Династия Шанг провозгласила Шангди имманентным и отдаленным Богом космоса. Считалось, что его выражения и эманации проявляются непосредственно через саму династию - Он был их великим предком. Несмотря на то, что Шанди ассоциируется с династией Шан, есть свидетельства того, что ему поклонялись и раньше в истории Китая, еще во времена династии Ся или даже раньше.

Подобно Зевсу и Амону, подчеркивается, что поддержка Шангди зависит от морального и духовного облика правителя. Его правление может создать или разрушить любое царство на Земле. Древний легендарный царь Ву подробно останавливается на этом в речи к своим войскам, где он обязывает их быть нравственными существами:​

Выступление в Му (牧誓)

上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。
Верховный Бог непостоянен (в Своем отношении); на того, кто творит добро, Он возлагает все блага, на того, кто творит зло, - все беды.​

Даосисты утверждают, что с Божеством по имени Юаньчжи Тяньцзун (Первозданный Владыка Неба) было принято консультироваться через лопатки быков со времен династии Ся или раньше. Божество обязывало императора каждый год совершать обряды в Великом храме Неба, причем с особой тщательностью. В «Книге обрядов» утверждается, что это всегда делалось в самый длинный день года и продолжалось вплоть до династии Шан.

В пользу этого соответствия говорит то, что в центральном здании Храма Неба, в крыле под названием Императорский Свод Неба, на троне Хуантянь Шанди хранится «Скрижаль Духа» с именем Юаньши Тяньцзунь. Во время ежегодного жертвоприношения Император переносил эти скрижали в северную пристройку Храма Неба, в место, называемое Молитвенным Залом Хорошего Урожая, и клал их на этот трон.

В даосской литературе также упоминается концепция «один в трех»:
​

Тао Те Цзин

Тао породило Одно;
Одно породило Два;
Два породило Три;
Три породило Все.

---

ДРЕВНИЙ СИМВОЛИЗМ ШАНГДИ

Многие из первых логограмм Шангди содержат определенные Божественные подсказки.

​

Например, здесь показана диаграмма высших чакр и души. Корона представлена между Третьим глазом и задним расширением, сходясь в Шестой. Три канала души представлены с трех сторон.

Известно, что первоначально этому Богу поклонялись как человекоподобной фигуре, а затем в китайской культуре он стал бесплотным и в конце концов стал считаться Тянь - небесным порядком и мандатом, а также царством ушедших. Смещение акцента на Тянь в китайской культуре, похоже, происходит параллельно с растущим акцентом на монотеизм во многих частях планеты.​

---

ЗВЕЗДНЫЙ СУДЬЯ

В «Каноне Яо» ясно сказано, что Шангд-Ди приказал придворным делать астрологические расчеты и дал им знания о звездах. Благодаря его вмешательству были рассчитаны времена года, что является важной связью с его покровительством всему сельскому хозяйству:​

Канон Яо

克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。

Он смог прославить свою высокую добродетель, и девять сословий его рода стали гармонично сочетаться. Различные военные головы были упорядочены, а простолюдины преобразованы. Результатом этого стало всеобщее согласие. Он повелел Сихэ и Хэ с благоговением наблюдать за широкими небесами и вычислять движения и появления солнца, луны, звезд и зодиакальных пространств, а затем с почтением донести до людей границы времен года.

---

ЖЕЛТЫЙ ИМПЕРАТОР (ХУАНГДИ)

Фигуры Желтого императора (Хуандги) и связанного с ним верховного Божества по имени Тайи, которое часто приравнивалось к нему, начинают появляться примерно в период Воюющих государств.

В то же время многие ученые начали антропоморфировать Бога в человекоподобную форму в связи с рационалистическими тенденциями того времени. Один из ученых XX века, Ян Куань, справедливо утверждал, что Желтый Император был представителем Шанди, что сегодня является позицией большинства ученых. Это также является правдой.

Желтый император представлен как центр космоса. Он также упоминается как идентичный карающему и разрушающему « Богу Грома» по имени Лейшен, которому придается характерный, ужасающий вид, похожий на японского Райдзина. Иногда буддисты приравнивают его к Индре в образе Сакры.

Творение - Его Божественная прерогатива, наряду с управлением колесом мира, которое проявляет все формы Божественного порядка в физической реальности. Он также является покровителем бессмертия и высшего сознания, известен как «Четырехликий Бог» - так называют Брахму в китайском языке.​

​

С другой стороны, ему также дана ярко выраженная человеческая история, в которой он одновременно и государь, и человек, переживающий апофеоз. Он был расположен как третий государь китайцев. В этом воспоминании он был человеком по имени Сюаньюань, рожденным Шаодянем (возможно, отсылка к Сатурну и Кроносу). Он победил злого духа Чиоу и несправедливого правителя Шэньнона с помощью стратегии:

Записи великого историка Сима Цяня

軒轅乃修德振兵，治五氣，藝五種，撫萬民，度四方。。。
有土德之瑞，故號黃帝。

...поэтому они обратились к Сюаньюаню, который практиковал добродетель, собрал своих людей, управлял пятью стихиями, выращивал пять видов зерна, умиротворил народ и обошел все части своей страны.

[...]

Было благоприятное предзнаменование энергии Земли, и поэтому его прозвали «Желтым Императором».

Более поздние предания связывают Хуанди с поисками бессмертия: в одном из рассказов говорится о том, что он принял «крем из белого нефрита» (白玉之膏), волшебный эликсир, который, как мы знаем, является росой шишковидной железы, чтобы достичь вечной жизни.

Даосские алхимики рассказывали о том, как Хуанди использовал магические «Девять Эликсиров» или употреблял нефритовую эссенцию, чтобы вознестись на Небеса, объединяя его миф со своими поисками трансцендентной жизни. Почитание эзотерической мудрости Желтого Императора прослеживается во многих приписываемых ему даосских писаниях (как подлинно древних, так и апокрифических). Как уже отмечалось, его именем были названы тексты по медицине (Внутренний канон), военной стратегии, фэн-шуй и талисманам, подразумевая, что он открыл человечеству сакральное знание.​

Записи великого историка Сыма Цяня
官名皆以云命，为云师。置左右大监，监于万国。万国和，而鬼神山川封禅与为多焉。获宝鼎，迎日推厕。举风后、力牧、常先、大鸿以治民。顺天地之纪，幽明之占，死生之说，存亡之难。时播百谷草木，淳化鸟兽虫蛾，旁罗日月星辰水波土石金玉，劳勤心力耳目，节用水火材物。

Его чиновники носили имена облаков, и его называли «Владыкой облаков». Он назначал левых и правых Великих Владык для надзора за мириадами государств. Когда в мириадах государств наступал мир, он совершал многочисленные жертвоприношения духам, горам и рекам, а также ритуалы Фэн и Шан. Он приобрел драгоценный треножник и вычислил календарь, наблюдая за солнцем. Для управления народом он назначил Фэн Хоу, Ли Му, Чан Сяня и Да Хуна.

Он следовал принципам Неба и Земли, постигал тайны скрытого и видимого, изучал теории жизни и смерти, выживания и опасности. Он сеял сто злаков и выращивал растения, одомашнивал птиц, зверей, насекомых и рыб, управлял солнцем, луной, звездами, водой, землей, камнями, металлами и нефритом. Он усердно трудился сердцем, силой, глазами и ушами и практиковал бережливость в использовании воды, огня и других материалов.

Конфуцианские ученые причисляли Хуанди к мудрым древним царям-мудрецам, являвшимся примером добродетели. Хотя конфуцианство традиционно более явно восхваляло Яо и Шуня из «Трех государей» и «Пяти императоров», Хуанди тоже считался образцом благожелательного правления и нравственного лидерства. В тексте эпохи Хань, приписываемом Конфуцию, восхваляется непреходящее влияние Хуанди: "Когда Желтый Император был жив, люди процветали сто лет; после его смерти они почитали его дух сто лет; после того как его дух исчез, они все еще следовали его учениям сто лет. Поэтому люди говорят, что он правил триста лет".

Таким образом, в классических текстах Хуанди был универсальным символом: Конфуцианцы изображали его как гуманного царя-мудреца, даосисты - как просветленного бессмертного и источник тайных знаний, а легалисты-даосисты - как образец просвещенной власти, балансирующей между строгим управлением и космическим Дао. Эти разнообразные интерпретации в сочинениях Воюющих государств и Хань удерживали Желтого Императора в центре культурной памяти Китая, каждая школа закрепляла свои идеалы в его легендарной личности.

Хотя Нефритовый Император получил первенство в первом тысячелетии нашей эры, к концу Цин многие китайские националисты возводили Желтого Императора в ранг националистического и расового символа в своем стремлении к освобождению от маньчжурского правления. Реформисты называли Хуанди «прародителем китайской расы». Ему было посвящено множество произведений искусства. Ежегодные подношения и памятные мероприятия в мавзолее Желтого императора (黃帝陵) были одобрены как выражение патриотизма и почтения к китайскому наследию, показывая, как сохраняется его мифический дух.​

---

НЕФРИТОВЫЙ ИМПЕРАТОР (ЮДИ)

С течением времени и сменой правителей акцент в Китае все больше смещался в сторону изображения Нефритового Императора во времена династий Тан и Сун. Символика может быть связана с тем, что Желтый Император проглотил нефрит, чтобы стать божественным существом. Популярность культа нефрита побудила династию Сун прямо назвать Нефритового Императора официальным олицетворением Бога Неба.

Согласно популярной танг-сонгской легенде, Нефритовый Император был смертным принцем доисторического царства, прославившимся своей исключительной доброжелательностью и мудростью. Отказавшись от трона, чтобы жить среди людей и практиковать сострадание, этот принц провел бесчисленные калпы (эоны) в аскетическом культивировании Дао, постепенно поднимаясь на духовные уровни.

После 3 200 великих эонов практики он достиг Золотого Бессмертия и титула «Чистый и Спокойный Просветленный Царь». Поздняя мифология даже синкретизировала двух императоров: по одной из версий, Желтый Император вознесся и стал Нефритовым Императором.

Тем не менее, в некоторых китайских работах, враждебно относящихся к даосизму и к тому, как он интерпретировался в правлении китайских императоров на протяжении веков, фигура Нефритового Императора подвергается нападкам и осмеянию как глава жесткой даосской идеологии, не знающий о божественном символизме, которым он управляет.​

Путешествие на Запад
玉皇大帝，统御三界，掌管天庭。

Нефритовый Император управляет Тремя царствами и контролирует Небесный Суд.

Нефритовый Император также постоянно упоминается как министр или секретарь Юаньши Тяньцзуна, который передал ему контроль над небом и временем. Одним из главных элементов мифа о Нефритовом Императоре является его противостояние с источником великого зла, подобно Зевсу и Тифону, о которых рассказывается в некоторых даосских текстах.

Когда он обжигал землю, чтобы сделать ее более пригодной для жизни людей, и отгонял различных чудовищ, Нефритовый Император увидел злое сияние, исходящее от Небес, и понял, что что-то не так. Он вознесся и увидел, что злая сущность слишком сильна, чтобы Боги могли ее остановить. Нефритовый Император бросил ему вызов, и они сразились. Горы сотрясались, а реки и моря низвергались. Его глубокая и истинная культивация души сияла - именно доброжелательность, а не чистая сила, привела Нефритового императора к победе. После того как злая сущность была повержена, ее армия была рассеяна богами и демонами.
​

У Нефритового императора и его супруги Королевы-матери Запада семь дочерей, известных как Семь фей - аллюзия на чакры:​

Красный жакет
Синий жакет
Белый жакет
Черный жакет
Фиолетовый жакет
Желтый жакет
Зеленый жакет

---

СИМВОЛИЗМ ЮДИ

Китайские портреты, как правило, очень символичны и изобилуют богатыми деталями. Одежда на этих портретах многое говорит о ранге и долге. Иными словами, весь символизм, представленный в образе Нефритового Императора, имеет определенную причину - и вовсе не произвольную.

Смотреть приложение 3199
​

На портретах Нефритовый Император почти всегда восседает на величественном троне, символизирующем его владычество над космосом, не отличаясь от Зевса. Этот трон часто изображается как Трон Дракона, по аналогии с резиденцией китайских императоров. Драконьи мотивы обычно украшают трон - резные драконы, обвивающиеся вокруг сиденья или его спинки, - чтобы сообщить, что это место верховного правителя. Он един с Небесами и Землей.

На его голове - миань (冕冠), прямоугольная императорская корона с плоским бортом и свисающими бисерными занавесками. Корона Нефритового императора изображена с двенадцатью нитями бус, драпирующимися спереди и сзади. Двенадцать или тринадцать нефритовых бусин представляют двенадцать зодиакальных знаков и месяцев года, а тринадцать - духовное завершение. На некоторых изображениях миань имеет округлую форму на квадратном основании, представляя квадратный план Земли.

Над короной изображен золотой дракон, смотрящий на зрителя, с шестью другими грозными драконами по бокам. Мотив дракона олицетворяет главенство императора в небесах, а также змею кундалини, бьющую в коронную чакру. Иногда Солнце и Луна изображаются как ида и пингала, что в целом связано с этим змеиным символом. Дуалистический, симметричный образ кисточки одежды также связан с двойной функцией Зевса, выражающего Сатью, а также представляющего само Дао.

На заднем плане портрета Нефритового Императора часто изображены разноцветные и стилизованные облака. В китайском искусстве облака - повсеместный символ неба и благоприятной судьбы. Слово «облако» является омофоном слова «удача». Нефритовый Император восседает и возвышается в материи космоса. Поэтому фон не является пустым пространством. Он наполнен ци Неба, движущимися облаками и небесными энергиями, символизирующими даосский миропорядок, который контролирует Нефритовый Император.

Они также обозначают гармонию инь-ян в космосе. Облака образуются из слияния воды (инь) и воздуха (ян) - идеального природного баланса. Часто облака рисуют в пяти благоприятных цветах (сине-зеленый, красный, желтый, белый, черный), которые соответствуют пяти элементам.

Обстановка вокруг трона подчеркивает, что эта сцена происходит в Небесном дворце. В традиционном искусстве могут быть изображены такие архитектурные элементы, как небесные колонны и витиеватые облака в форме дворцовых парапетов. На некоторых изображениях двор Нефритового Императора показан в открытом зале Небесного Нефритового Дворца. Согласно даосской космологии, он обитает в великолепном дворце на самых высоких небесах, а тронный зал является «административным центром космоса».
​

---

ГОРА ТАЙ

Гора Тай (Тайшань) в Китае, также известная как Спокойная гора, находится в восточной половине провинции Шаньдонг. Эта гора, расположенная к северу от города Тайань, считается самой священной и святой из всех пяти Священных гор Китая. Династия Шан впервые начала проводить на этой горе определенные обряды, посвященные Шанди, которые стали известны как жертвоприношения Фэн и Шан, которых неукоснительно придерживались все великие владыки и монархи Китая с тех пор.

И по сей день, пережив иконоборчество Культурной революции, здесь находится вершина, известная как Пик Нефритового Императора. В китайских летописях также записано, что на пик поднимался Желтый Император. Смысл двойных обрядов, связанных с божественностью, заключался в том, чтобы показать союз Неба и Земли. Любой император, происходивший из другой семьи или внесший выдающийся вклад, получал от богов благоприятные «знаки удачи» и мог отправиться на гору Тай, чтобы сообщить о своем успехе и поблагодарить Небеса за дарование ему трона. Так возникла традиция церемонии на горе Тай.

Даже полное объединение Китая было провозглашено Цинь Ши Хуанди с церемонией на вершине, возведя гору в ранг уникального национального значения. Известно, что он позаимствовал эту процедуру у первоначального государства Цинь. Это привело к появлению поговорки:​

泰山安則天下安

Если гора Тай стабильна, то стабильна и вся страна.

Интересно, что всего гору посетили 72 императора. Одно событие указывает на ее чрезвычайную важность: эмиссары Японии, Индии, персидского двора в изгнании, Когурё, Пэкче, Силла, турков, Хотана, кхмеров и халифата Омейядов - все они имели представителей на жертвоприношениях Фэн и Шан, проведенных императором Гаоцзуном из Тан в 666 году на горе Тай.

От Красных ворот у подножия горы до Южных небесных ворот на вершине также насчитывается около 6 660 каменных ступеней, которые поднимаются по склонам горы.

За многие годы на горе были сделаны сотни тысяч надписей. Она стала известна как уникальное по силе воздействия место для медитативных практик. Многочисленные и разнообразные группы людей приходили на вершину, чтобы отправлять свои религиозные обряды. Здесь было построено не менее 22 известных храмовых комплексов.

К сожалению, Культурная революция привела к катастрофе для священных реликвий горы: фанатичные красногвардейцы уничтожили 10 000 кубометров камня. Этот инцидент должен был показать враждебность некоторых программ по отношению к Зевсу во всем мире. С тех пор прилагаются огромные усилия, чтобы исправить эту ошибку.​

---

БИБЛИОГРАФИЯ​

The Book of Documents (尚书)
Records of the Grand Historian, Sima Qian
Tao Te Ching, Lao Tzu
玉皇大帝脖子上佩戴的神秘物品：详解及其象征意义 (Таинственный предмет, надеваемый на шею Нефритового Императора), Suo Yao, Anquan
玉皇大帝的冠冕：揭秘其服饰中的象征意义与历史渊源 (Корона Нефритового Императора), gxbhxww
Imperial Dragon, American Museum of Natural History
The Jade Emperor and Indra(s), The Ancient Tradition
Ancient Chinese ‘Five Colors’ Theory: What Does Its Semantic Analysis Reveal. Essays in global color history: Interpreting the ancient spectrum, V. Bogushevskaya
National Consortium for Teaching about Asia, Shari A. Densel

АВТОРСТВО:​

Karnonnos [TG]
apa4s_666 [assistance in Three Pure Ones suggestions, clarification about Sakra]