Добро пожаловать на наши новые форумы!

Наши форумы были обновлены и доработаны!

Добро пожаловать на наши новые форумы

  • Наши форумы были обновлены! Вы можете прочитать об этом ЗДЕСЬ

Наш Верховный Бог: Секция Обновлена С Добавлением Всех Идентичностей | Hp. Hoodedcobra666

Spirit

Хорошо известный участник
Присоединился/лась
16 Ноябрь 2022
Сообщения
674
11_марта_2025​

Приветствуем всех,

Мы продолжаем обновления в Храме Зевса. Я хочу поблагодарить всех наших писателей, а также TG Karnonnos, GoldenChild, Arcadia и других за статьи, и TG ApolloAbove за реализацию сайта по великолепному божественному дизайну TG Thomas. Имена авторов теперь также увековечены на страницах нашего Верховного Бога.

Благодаря их работе сила Богов теперь отражается должным образом. Я дал общие указания к статьям, которые были проверены на точность, и они являются безупречными, чтобы провести вас через Личности нашего Главного Бога.

Вы найдете множество его личностей: Дейус Патер, Зевс, Хаммон, Индра, Тенгри, Атум/Амун, Один/Тор, Сатана/Бельзевул - и многие другие. В списке 25+ личностей.

Наслаждайтесь чтением, чтобы получить полное представление о том, кто такой наш Бог и насколько велико Его значение. Это укрепит вашу веру и поможет понять, почему мы по праву пошли по этому пути, восстанавливая личности Богов.

https://templeofzeus.org/Our_God - Наш Вечный Верховный Бог: Зевс, Вечная Истина & Его Личности

1741782124195.png
- Верховный Жрец Hooded Cobra 666
- Оригинал:
Our Head God: Updated With All Identities

Далее перевод новых статей: (прим переводчика)
 

НАШ ГЛАВНЫЙ БОГ И ВЕЧНАЯ ИСТИНА: САТЬЯ

Имена Зевса в Эонах

Большинство этих имен имеют историю, предшествующую христианству, исламу и иудаизму, по крайней мере, на 2000-10 000 лет, а то и больше. Имя Зевса - это святое и самое могущественное имя - основа самого творения. Если понять эту концепцию, становится ясно, почему Зевс, или Deyus Pater на индоевропейском языке, всегда был Изначальным Отцом Человечества.

ДЕУС ПАТЕР
ЗЕВС
БААЛЗЕБУЛ - https://joyofsatan.deathofcommunism.com/беельзебут/
АТУМ
ИНДРА - https://josrussia.org/forum/threads/Наш-Верховный-Бог-Секция-Обновлена-С-Добавлением-Всех-Идентичностей-hp-hoodedcobra666.4642/post-12151
ЮПИТЕР
ТОР
САТАНА/ЛЮЦИФЕР (ВЕРСИЯ АВРААМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ) - https://joyofsatan.deathofcommunism.com/uploads/САТАНА - ΣΑΤΑΝΑΣ.html
АМУН
ОДИН
ПЕРУН
САБАЗИОС
ТЕНГРИ
БЕЛИ
ХАДАД
ХАММОН
ДАГДА
ЗАМОЛКСИС
АСУРА МАЗДА
МАРДУК
НГАИ
НЗАЗИ
РАЙДЗИН
ШАНГДИ
ШАНГО
ТАРХАНТ
ТИНИЯ
ТЛАЛОК
ВИРАКОЧА - https://josrussia.org/forum/threads/Наш-Верховный-Бог-Секция-Обновлена-С-Добавлением-Всех-Идентичностей-hp-hoodedcobra666.4642/post-12154
ПЕРКУНАС


 
Последний раз отредактировано:
ИМЯ ЗЕВСА - ИНДРА

Индра - одно из трех высших Ведических Божеств, прямо называемое Царем всех Дэвов, наиболее часто упоминаемое в Риг-Веде, священном тексте древней Индии. Он олицетворяет силу погоды, а также молнию, гром, бури и ливни. Индра ассоциируется с героизмом и верховной властью как доблестный Бог, управляющий колесницей, а также просветлением и вознесением души в божественное состояние.

Поклонение ему, согласно некоторым надписям, простирается еще во II тысячелетие до н.э. В послеведийский период Индра становится все более маргинальной фигурой, поскольку на первый план выходит поклонение триаде Вишну, Рудра-Шивы и Брахмы. У буддистов он превратился в Божество по имени Шакра с определенными типами символики, связанными с его покровительством Дхарме.


БОГ ГРОМА

इन्द्रो॑ वृ॒त्रस्य॒ दोध॑त॒: सानुं॒ वज्रे॑ण हीळि॒तः । अ॒भि॒क्रम्याव॑ जिघ्नते॒ऽपः सर्मा॑य चो॒दय॒न्नर्च॒न्ननु॑ स्व॒राज्य॑म् ॥
इन्द्रो वृत्रस्य दोधतः सानुं वज्रेण हीळितः । अभिक्रम्याव जिघ्नतेऽपः सर्माय चोदयन्नर्चन्ननु स्वराज्यम् ॥ अधि॒ सानौ॒ नि जि॑घ्नते॒ वज्रे॑ण श॒तप॑र्वणा । म॒न्दा॒न इन्द्रो॒ अन्ध॑स॒: सखि॑भ्यो गा॒तुमि॑च्छ॒त्यर्च॒न्ननु॑ स्व॒राज्य॑म् ॥
अधि सानौ नि जिघ्नते वज्रेण शतपर्वणा । मन्दान इन्द्रो अन्धसः सखिभ्यो गातुमिच्छत्यर्चन्ननु स्वराज्यम् ॥
Возмущенный Индра, столкнувшись с ним, ударил своим болтом в челюсть дрожащего Вртры, освободив воды, и проявил свою независимость. Индра поразил его в висок своей стоострой молнией и, ликуя, пожелал дать средства к существованию своим друзьям, проявляя свою независимость.
1.80.5-6, Риг Веда

Большая часть символики Индры как Бога-Громовержца проистекает непосредственно из его битвы со змееподобным Вртрой, параллельной битве Зевса со злобным Тифоном. Стоконечная молния - это ссылка на 144 000 нади души. В Риг-Веде есть много указаний на восстание змея: снова и снова Индра упоминается как проявляющий свой собственный суверенитет, параллельно с активацией души и состоянием подъема.

Некоторые аспекты этой битвы также представляют высвобождение Сомы, секрета шишковидной железы, которая обеспечивает бессмертие. Его ассоциация с вознесением прослеживается и в других местах:

तस्माद्वा एते देवा अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्शुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २॥M
Поэтому среди всех Богов Агни, Ваю и Индра действительно превосходят остальных, поскольку они ближе всех подошли к постижению Брахмана. И среди них именно Индра первым полностью осознал, что это действительно Брахман.

4.2, Кена Упашинад

Некоторые высказывания отражают понимание того, что речь идет о процессе, имеющем дело с двумя Богами:

Индра совершил брахманоубийство (убил Вритру, брамина), но Боги очистили его с помощью ритуала.

5.3.5.13, Шатапатха Брахмана

Основные ведические стихи ярко передают эти подвиги, например:

Теперь я поведаю о подвигах Индры... Он сокрушил змея, он освободил воды... Как ревущие коровы, воды устремились вниз к морю...

Ригведа 1.32 в кратком изложении

Тем не менее, даже в вопросах природы Индра считался повелителем погоды. Такие предзнаменования, как молнии, тайфуны и ураганы, были знаками самого Индры. Его главенство над природными явлениями - дождями, громом, ветром и другими аспектами - отчетливо прослеживается в надписях и изображениях с древних времен.

До сих пор во многих индийских языках радуга называется луком Индры или इन्द्रधनुस्.


ЦАРЬ ДЕВОВ

Индра известен как Царь Дэвов. Победа над Вртрой и восстановление вод космоса позволили ему стать монархом всех божественных существ. Ригведические гимны восхваляют Индру как «тысячеглазого» Господа Дэвов, Бога силы, побеждающего как невежественных асуров, так и врагов-людей.

Его считали защитником неба (Сварга) и земли, поскольку он постоянно воевал с Асурами (существами невежества) и обеспечивал господство Дэвов. Будучи сильнейшим среди них, он, естественно, стал их лидером и царем.

Многие царские ритуалы того периода, такие как Раджасуя и Ашвамедха, ссылались на силу Индры. Раджасуя - это грандиозная церемония посвящения, которая проводилась для того, чтобы узаконить божественное право царя на правление. К Индре обращались как к идеальному царю Дэвов. Поэтому от человеческого царя ожидали подражания его силе, храбрости и лидерству.

ЦАРЬ ЛЮДЕЙ

Ведические свидетельства показывают Индру как космического победителя и божественного царя-воина, отражающего ценности общества, которое зависело от дождя, доблести и победы над силами, угрожавшими процветанию.

Надпись II века до н. э. в Нанегхате, сделанная царицей Наганьикой, явно включает Индру в число почитаемых божеств. Царица перечисляет подношения и восхваляет «поклонение Индре» среди других богов, указывая на то, что династия Сатавахана по-прежнему почитала Индру в государственных обрядах.

Нарендра - титул Великих Царей, которые действуют подобно Индре.


СИМВОЛИЗМ

Индру часто изображают восторженным и воинственным, верхом на колеснице, запряженной рыжими лошадьми, в сопровождении свирепых Марутов (божеств бури). Он знаменит тем, что пьет Сому, священный эликсир, в огромных количествах, чтобы придать себе силы для битвы.

Еще один материальный знак - Индра-Дхваджа (знамя или символ Индры). На древнеиндийских монетах и предметах искусства часто изображается характерное треугольное знамя на шесте, которое нумизматы идентифицируют как Индра-Дхваджа - символ царской власти, связанный с Индрой.

Известно, что в качестве своего коня он использует белого слона по имени Айравата, что свидетельствует о важной связи Индры с преодолением всех препятствий и контролем над судьбой. Гора Индры также представляет собой применение божественного интеллекта. Иногда слон изображается с четырьмя бивнями, символизирующими четыре стороны света и стихии, с семью хоботами или головами, представляющими чакры, но иногда - с тремя или пятью. Аиравата также имеет множество храмов и охраняет дверь в Сваргу, священный небесный дворец своего хозяина.

Как гора Индры, Айравата символизирует власть, царскую власть и космический порядок. Айравата считается аллегорией облаков (Abhra-Matanga, имя Айраваты, означает «приносящий дождь-облака»). Поскольку Индра - Бог дождя и грома, слон, как облаконоситель, представляется тем, кто несет дождевые облака. В некоторых легендах считается, что он поддерживает восточное направление и помогает сохранить стабильность Вселенной.

Индра носит ваджру, которая, как считается, заключает в себе силу громового удара и несокрушима, как алмаз. Обычно ваджру носят в паре с колокольчиком (гханта). Ваджра, подобно египетским скипетру и молоту, является инструментом, используемым для наказания беззаконников, после того как он использовал ваджру для уничтожения Вритры. Один из эпитетов Индры, Ваджрабхрит, соответствует этой концепции.

Важный аспект символики ваджры связан со временем. Вртре были дарованы силы полной безнаказанности от повреждений. Кроме того, Индра не мог уничтожить злобную сущность никаким оружием, которое было создано до того, как он получил этот абсолютный иммунитет. Это связано с бессознательным временем змеи, которое не может быть принудительным.

Ваджра как активный символ и колокольчик как пассивный символ также связаны с мужской и женской символикой в буддийских вариантах Тантры.

1741811882324.png

На этом южном изображении Индра представлен со всевидящими глазами по всему телу. Его золотая и голубая мантии представляют его божественные атрибуты, поскольку золото в индуистской культуре ассоциируется с божественностью, властью и царской властью. Индра, как бог бури, контролирует баланс между светом (солнцем) и дождем (облаками), поэтому его золотой плащ является символом его связи с космическими силами.  В ведических ритуалах синий и золотой цвета часто использовались вместе в королевских и божественных одеждах.

Золотисто-желтая мантия Индры как Царя Дэвов подчеркивает его царскую и божественную власть.

Она означает его верховное положение в Сварге (небесах) и роль защитника космического порядка (Рита). Его копье может олицетворять божественное время и точность.


ФЕСТИВАЛИ ДОЖДЯ

Есть свидетельства поклонения Индре и в ранних праздниках и ритуалах. В древней тамильской литературе Сангам упоминается «Индра Вижа» (фестиваль Индры), который отмечался тамильскими царями для умилостивления дождя. Тамильский эпос «Чилаппатикарам» описывает этот фестиваль, отмечая, что он проводился в течение целого месяца весной, чтобы почтить Индру за своевременные дожди.

Массовые собрания, танцы и подношения отмечали это событие, подчеркивая роль Индры как дарителя дождя в аграрном обществе. Таким образом, на протяжении поздневедийского и раннеисторического периодов Индра оставался неотъемлемой частью государственных церемоний, сезонных праздников и общественных образов. Правители и общины обращались к Индре за военными успехами, дождями и процветанием - эти функции запечатлены в надписях, монетной чеканке и ранней литературе.

Фольклор и фестивали в некоторых регионах по-прежнему вызывают Индру. В частности, в долине Катманду в Непале по сей день проводится ежегодный фестиваль Indra Jātrā, посвященный Индре как богу дождя и урожая. На этом многовековом празднике (начатом в X веке королем Гунакамадевой) танцуют в масках и устраивают шествия «в честь божества Индры, царя небес».


ШАКРА В БУДДИЗМЕ

В буддизме Индра, известный как Шакра по титулу в Ригведе, играет неоднозначную роль. Он часто предстает как вопрошающий или испытывающий Будду, но в несколько более легком тоне. Любознательный характер Шакра-Индры связан с зевической установкой на поиск знаний. Его часто называют «Devānām Indra», владыка Дэвов, признавая его лидерство среди небесных существ.

Шакра изображается как защитник Дхармы: вместе с Брахмой он умоляет Будду преподавать Дхарму после Просветления, а также вступает в бой, чтобы помочь Будде в различных случаях. Он также обычно считается хранителем Дхармы (Dharmapāla) в целом.

Однако тексты свидетельствуют о подчиненной роли, отведенной Индре в соответствии с развитием событий после того, как монарх Асока навязал Индии религию. Он часто подчинен требованиям многих буддийских деятелей. Нередко он становится объектом насмешек, поскольку не является таким же просветленным, как Будда.

С другой стороны, Шакра часто становился покровителем традиций Тантры, связанных с духовным восхождением в неоднозначной степени.


СОВРЕМЕННЫЙ ИНДУИСТСКИЙ КОНТЕКСТ

Во многих индуистских контекстах Индра также играет подчиненную роль по отношению к Вишну, Шиве и Брахме, часто изображаясь в сомнительном или мешающем свете. Иногда, однако, Индра синкретизировался с Рудрой-Шивой, особенно в ранних текстах.

В период раннего средневековья изображения Индры становятся более стандартными, но и более маргинальными. Иконография индуистских храмов обычно включает Индру в качестве одного из Астха-Дикпала (Восьми стражей направлений). В храмовых планах каждое кардинальное направление охраняется божеством, а Индра назначен на Восток, что отражает его статус главного стража.

Обычно он изображается верхом на своем белом слоне Айравате и держит в руках молнию. Например, изображения Индры можно увидеть на дверях храмов и внешних стенах - в таких местах, как Удаягири (V век) или Кхаджурахо (X век), Индра появляется в нишах или на перемычках, его можно узнать по слону, стоящему под ним. Это не отдельно стоящие статуи для поклонения, а часть архитектурной иконографической программы. Индра обычно изображается в качестве божества-хранителя на восточной стороне индуистского храма.

Племя калаш в Индии и Пакистане до сих пор поклоняется Индре как своему главному богу.


ГОРА МЕРУ

Пятиконечная гора Индры, название которой на санскрите означает «высокая», по общему мнению, является аллегорической и частью имманентного Космического океана, в отличие от многих других гор, описанных в этих разделах. Символизм этой горы вышел далеко за пределы Индии и проник в центральные буддийские и даосские космологии.

Ее таинственная природа отмечается во многих индийских текстах:

सुमेरुः पृथ्वीमध्ये श्रूयते दृश्यते न तु।
Говорят, что Сумеру находится в центре Земли, но его там не видно.

Narapatijayacharyasvarodaya


ИНДРА ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИНДИИ

Известно, что Индра был одним из главных богов империи Митанни или Нахарин (древнеегипетской) на территории Южной Турции, Сирии и древнего Ирака, который, как известно, брал в жены нескольких женщин египетского царского дома. Известно, что ему поклонялись представители элиты наряду с Рудрой и Варуной.

1741814802966.png

Он также был главным Богом Кхмерской империи в Юго-Восточной Азии, примерно аналогичной современной Камбодже. Индра постоянно упоминается в ритуальных надписях и государственных надписях, его изображения часто встречаются в Ангкор-Вате и других храмах. Можно предположить, что из-за царского характера посвящения он ассоциировался с полнотой власти короля: отказ от ведической веры в Камбодже в пользу крайнего буддизма, похоже, совпадает с ее катастрофическим падением как цивилизации и неуважением к монархии, как отмечают историки. Тайцы также приписывают Индре основание своей столицы, Бангкока.

В буддийском или даосском обличье Шакра по-китайски именуется Дишитянь и иногда приравнивается к главному Богу или предку китайского народа, такому как Хуанди или Юди.


БИБЛИОГРАФИЯ:

Rig Veda
Kena Upshinad
Shatapatha Brahmana
Hindu mythology, Vedic & Puranic, W.J. Wilkings
The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, Arthur Berridale Keith
The Dhvaja Symbol in Indian Literature, Art and Iconography, Journal of History, Art and Archaeology, Manisha Deepak Puranik
Indradhvaja, Hindupedia, Swami Harshanada

БЛАГОДАРНОСТЬ:

Karnonnos [TG]
apa4s_666 [уточнение по Шакре]
 
ИМЕНА ЗЕВСА - ВИРАКОЧА

В верованиях инков Виракоча почитается как главный Бог-Создатель, породивший мир, людей и даже само Солнце. Империя инков была чрезвычайно крупным, космополитическим государством, состоявшим из четырех отдельных частей, и почитание этого Бога распространилось от современной Колумбии до центральной части Чили.

Согласно одному из широко известных мифов, сохраненному летописцем XVI века Хуаном де Бетанзосом, Виракоча поднялся из вод озера Титикака во время первобытной тьмы и создал Солнце, Луну и звезды, чтобы осветить мир. После этого он стал ассоциироваться с небом и бурей. Инки считали это божество самым первоначальным из всех и тем, что пронизывает все во все времена.

ПОТОП

Он создал первую расу людей, вдохнув жизнь в камень, но эти первые существа - безмозглые гиганты - вызвали у него недовольство.

Виракоча послал великий потоп (Уну Пачакути), чтобы уничтожить их, оставив лишь избранную пару или несколько выживших, от которых произойдет лучшее человечество. После потопа он создал новых людей из мелких камней и глины, а затем рассеял их по всем уголкам земли. В некоторых версиях он повелевает им выходить из пещер, озер и других священных мест происхождения, чтобы основать различные народы.

Таким образом, творческий акт Виракочи объясняет разнообразие народов Анд, каждый из которых имеет свои родовые пакарины (точки возникновения мифов). Эта мифология имеет сходство с мифологией Девкалиона и Зиусудры, а также со многими другими историями о потопе, обильно украденными для библейского бреда.

СТРАНСТВУЮЩИЙ БОГ

После сотворения мира Виракоча не оставался на одном месте. В мифах он принимает земной облик странствующего старейшины, описываемого как невзрачный бородатый мужчина в белых одеждах, и путешествует по Андам, обучая цивилизации и давая моральные наставления.

Многие отмечают, что эта история весьма необычна, учитывая склонность американских аборигенов не отращивать волосы на лице как таковые.

Он принес с собой знания об искусстве, сельском хозяйстве, языке и законах, научив людей жить гармонично. Многие легенды повествуют о его чудесах: он мог вызывать воду из скалы, превращать холмы в долины (и наоборот) и исцелять больных одним словом.

Те, кто прислушивался к благожелательным наставлениям Виракочи, получали «чудесные великие блага», но некоторые общины отвергали его, ведя себя жестоко или насильственно. В одном из сказаний Виракоча наказал враждебных, испепелив деревню (часто называемую Кача) огнем с неба, но смирился, когда выжившие раскаялись. Место, где это произошло, впоследствии стало крупным храмом в его честь.

Мудрецы инков учили, что Виракоча был высшим источником - он либо породил бога солнца Инти (Аполлона-Гелиоса, который затем дал начало инкам), либо непосредственно послал основателей из Титикаки или Пакарик-Тампу (пещерного святилища).

ПОВЕЛИТЕЛЬ ОКЕАНА

Завершив свою цивилизаторскую миссию, Виракоча в конце концов покинул Анды. В большинстве версий он отправился на тихоокеанское побережье и перешел океан, уходя на запад в закат и обещая однажды вернуться. Таким образом, он заслужил эпитеты вроде «Владыка вод» и прочно ассоциируется с морем и далекими горизонтами.

Виракоча, как и Амон, считался скрытым богом. По сравнению с Инти, его поклонение было безличным и не было связано с публичными обрядами. Считалось, что он может появиться вновь только во времена крайних бедствий или вырождения человечества. Ритуалы, посвященные Виракоче, часто проводились во времена имперского кризиса или большой нужды, отражая его роль как Deus Otiosus, который вмешивается в критические моменты.

Например, накануне крупных военных кампаний или во время стихийных бедствий (засухи, землетрясения) император инков приказывал приносить жертвы Виракоче в дополнение к другим богам. Большие костры или пиры, по-видимому, ассоциировались с ним, показывая его связь с персидскими и кельтскими аналогами.

Посвященные совершали паломничество к местам, связанным с мифическим путешествием Виракочи. Главным из них был храм Виракочи в Ракчи, который стал общеинкским центром паломничества. Исторические источники описывают паломничество в день июньского солнцестояния, которое начиналось в Куско, пересекало высокогорный перевал Ла-Райя, а затем спускалось в Ракчи. Паломники поклонялись образу Виракочи и той самой земле, где он, по преданию, вызвал чудесный огонь.

СИМВОЛИЗМ ВИРАКОЧИ

Он был Верховным Творцом в пантеоне. Космология инков ставила Виракочу на вершину божественной иерархии как невидимую, всесозидающую силу. Он считался отцом всех остальных богов, поэтому даже Солнце (Инти) в некоторых традициях считалось его потомством или творением.

В связи с этим в преданиях инков и доинкских племен он носил множество высоких титулов - испанские источники переводят некоторые из них как «Владыка-инструктор мира», «Древний» или «Старик неба». Эти титулы свидетельствуют о роли Виракочи как небесного божества.
1741877662406.png

Древние Ворота Солнца в Тиуанако, предшествующие инкам на много лет, считаются изображением фигуры, похожей на Виракочу, которая повсеместно встречается в андреевских цивилизациях. Два посоха, которые она держит в руках, представляют каналы Ида и Пингала.

Аналогично, божество Ворот Солнца сопровождают меньшие крылатые помощники, а черты его лица (глубоко посаженные глаза, рот, похожий на пуму, текущие слезы) связывают его с небом и дождем. Широкое распространение образа этого бога-служителя в древних Андах (от высокогорных храмов до прибрежных текстильных изделий) показывает, что концепция подобного бога предшествовала инкам на несколько столетий.

Другие андские мотивы, например, изображение с вазы народа чанчей, показывают Виракочу как человека, держащего в руках двух змей, что может указывать на связь со стандартом инков, изображающим двух змей, поднимающихся вверх с радугой между пастями.

В отличие от многих других богов, Виракоча не был региональной фигурой, его провозглашали по всей Империи, но его поклонение было связано с классом. Его культ был несколько эзотерическим, предназначенным для знати и жречества, которые могли оценить это концептуальное Высшее Существо. Инки и более ранние культуры, как правило, представляли его символически, а не в виде конкретного идола, сияющего или высеченного.

Одна из основных триад в верованиях инков - это триада между Виракочей, Солнцем (Инти) и Громом (обычно Ильяпа), которая постоянно встречается в народной литературе и во всех сохранившихся свидетельствах о религии.

Несмотря на общую неоднозначность представления о Виракоче, который символизировался солнечным диском в Кориканче (Золотом Замке) или главном храме инков, известно, что один из правителей инков по имени Хатун Тупак переименовал себя в Виракочу после того, как ему было видение бога. Правитель Пачакути построил в Куско грандиозный храм Виракоче после того, как во время битвы ему было подобное видение, которое принесло ему победу. Один из очевидцев утверждал, что в храме находилась золотая статуя десятилетнего ребенка, олицетворяющая Великого Бога.

Известно, что культ Виракочи распространялся среди аристократии инков до такой степени, что они спорили, кто должен занимать главное место в Куско - Пачакути или Инти. В «Всеобщей истории Перу» утверждается, что Виракоче поклонялись, принося в жертву белую ламу.

ИЛЛАПА

Иллапа был более известен как активный бог грома. Культ молнии был навязчив в Андах, и все группы ассоциировали молнию с творением. Иллапа был первоначально известен как самое важное божество в некоторых областях, но опустился до третьего ранга, поскольку инки отдали приоритет поклонению Инти.

Несмотря на это, сапа-инка назвал Иллапу своим «божественным братом». Бог представлен в виде внушительного мужчины в блестящих одеждах из золота и драгоценных камней, который жил в верхнем мире. Иллапа носил с собой варак'а, с помощью которого он создавал бури, и золотую макану, символизирующую его силу и триединство - разряд молнии, гром и молния. Он также был разделен на триединство существ - Яян Иллапа, Чаупи Чурин Иллапа и Сулька Чурин Иллапа, поскольку такие триединства были характерны для всех андских богов-молний:
Древние индейцы знали, что есть только один Бог, три личности, о которых они говорили так: что отец был справедливым, Яян Руна Мучочич, сын милосердным, Чурин Руна Куяпаяк, младший сын, который давал и увеличивал здоровье и давал пищу, и посылал воду с Небес, чтобы дать нам пищу и пропитание, Сулька Чурин Каусаюк Микой Кок Рунап Аллин Нинпак; первого звали Яян Иллапа, второго Чаупи Чурин Иллапа, четвертого [sic] звали Сулька Чурин Иллапа, то есть эти три человека были, и они верили, что на Небесах он был таким величественным и владыкой Неба и Земли, и поэтому они называли его Иллапа. И по этой причине инки приносили жертвы Молнии и очень боялись его; сначала они не приносили ему жертв, но взывали к нему, глядя на Небо, все индейцы этого королевства.

Новая хроника и хорошее правительство, Гуаман Пома де Айала

Это привело к теологическому представлению инков о том, что такие верховные боги, как Виракоча, Инти и Иллапа, могли быть аспектами одного основного божества неба: например, в одном исследовании отмечается, что в поклонении инков грани верховного бога небесной бури, по-видимому, распределены между Виракочей (богом-создателем неба), Пунчау (день/солнце), Инти и Иллапой.

Испанцы объединили поклонение Виракоче и Иллапе в «святого» по имени Иаков Зеведеев из Библии, после чего культ сохранился в странной синкретической форме.

КАПАК ХУЧА И ИЗВРАЩЕНИЯ

Храм Зевса не одобряет человеческие жертвоприношения ни в какой форме. Это в корне бесполезно и опасно для души. Наши божественные мудрецы, такие как Пифагор, Сократ, Платон и Иамблих, категорически определяют это как зло. Такие верховные жрецы, как Геродот и Плутарх, осуждают его. Многие мудрецы Египта и Индии также осуждают эту практику.

Жертвоприношение детей во имя них - полная мерзость для богов. В течение многих лет это было уделом определенной группы людей в соответствии с Талмудом и Библией.

В первые тысячелетия до нашей эры многие группы по всей планете перешли к своего рода монотеизму, контакту со злобными астральными духами и тенденции к человеческим жертвоприношениям, что, как мы полагаем, было вызвано вражеским вмешательством.

К сожалению, как и во многих других мезоамериканских пантеонах, некоторые аберрантные практики с участием людей, по-видимому, стали преобладать в соответствии с инструкциями и контактами с врагом. Инки, по крайней мере, по имеющимся свидетельствам, не приносили жертвы до экстремального уровня ацтеков или майя, что подтверждается тем, что количество трупов, связанных с этой практикой, ограничено, в основном они привязаны к горным святилищам. Все методы демонстрируют отвращение к причинению боли жертве.

Инки, по-видимому, считали, что жертвы проходят апофеоз при совершении этой процедуры. Женщины, принесенные в жертву, служили четыре года в качестве верховных жриц. Принесенные в жертву, очевидно, рассматривались как избранные, а дети Капак Хуча считались увековеченными в качестве божественных заступников, обеспечивающих благополучие империи.

С другой стороны, некоторые авторы утверждают о больших масштабах жертвоприношений, которые трудно установить. После смерти инки Уайна Капака в 1527 году якобы было убито до 4000 слуг, придворных, фавориток и наложниц. К этому времени жертвоприношение некропомпы, или слуг, уже стало обычаем, хотя это событие произошло в период упадка империи инков. Бернабе Кобо и другие утверждали, что были свидетелями этого. Предполагается, что эти смерти были более жестокими, однако археологические свидетельства этого неоднозначны, отчасти из-за того, что заявленные методы казни трудно установить по анализу костей, а также из-за того, что инки хоронили таких людей вместе со всеми остальными.

Некоторые более поздние авторы, такие как Инка Гарсиласо де ла Вега, дававший очень подробные объяснения жизни инков, утверждали, что инки на самом деле сильно ограничивали и ограничивают эту практику по сравнению со своими соседями. Мы относимся к этому неоднозначно, хотя это вполне возможно. В любом случае, Боги считают, что подобная практика является аберрантной и абсолютно неприемлемой в любом обществе.

БИБЛИОГРАФИЯ​

Suma y narración de los Incas, Juan de Betanzos
Historia General del Perú, Inca Garcilaso de la Vega
Crónica del Perú, Part II, Pedro Cieza de Léon
New Chronicle and Good Government, Guamán Poma de Ayala
Inca Religion and Customs, Bernabé Cobo
Relación de las fábulas y ritos de los incas, Cristóbal de Molina
El dios creador andino, Franklin Pease
History of the Inca Realm, Maria Rostrowoski
Wiracocha, pastoral católica y mitología del Titicaca, Fernando Armas Asín
Pilgrims past and present: the ritual landscape of Raqchi, southern Peru, Bill Sillar
Viracocha : the nature and antiquity of the Andean High God, Andrew Arthur Demarest
The origins of creator worship among the Incas, John H. Rowe
Frozen Mummies from Andean Mountaintop Shrines: Bioarchaeology and Ethnohistory of Inca Human Sacrifice, Constanza Ceruti

БЛАГОДАРНОСТИ:

Karnonnos [TG]
 

Сатана, из книги "Аль-Джилвах":

"Я был, есть и моему существованию не будет конца."
Назад
Top