Наш Верховный Бог: Секция Обновлена С Добавлением Всех Идентичностей | Hp. Hoodedcobra666

Spirit · 12 Март 2025

11_марта_2025

Приветствуем всех,

Мы продолжаем обновления в Храме Зевса. Я хочу поблагодарить всех наших писателей, а также TG Karnonnos, GoldenChild, Arcadia и других за статьи, и TG ApolloAbove за реализацию сайта по великолепному божественному дизайну TG Thomas. Имена авторов теперь также увековечены на страницах нашего Верховного Бога.

Благодаря их работе сила Богов теперь отражается должным образом. Я дал общие указания к статьям, которые были проверены на точность, и они являются безупречными, чтобы провести вас через Личности нашего Главного Бога.

Вы найдете множество его личностей: Дейус Патер, Зевс, Хаммон, Индра, Тенгри, Атум/Амун, Один/Тор, Сатана/Бельзевул - и многие другие. В списке 25+ личностей.

Наслаждайтесь чтением, чтобы получить полное представление о том, кто такой наш Бог и насколько велико Его значение. Это укрепит вашу веру и поможет понять, почему мы по праву пошли по этому пути, восстанавливая личности Богов.

https://templeofzeus.org/Our_God - Наш Вечный Верховный Бог: Зевс, Вечная Истина & Его Личности

- Верховный Жрец Hooded Cobra 666
- Оригинал: Our Head God: Updated With All Identities

Далее перевод новых статей: (прим переводчика)

Spirit · 12 Март 2025

НАШ ГЛАВНЫЙ БОГ И ВЕЧНАЯ ИСТИНА: САТЬЯ

Spirit · 13 Март 2025

ИМЯ ЗЕВСА - ИНДРА

Names of Zeus: Indra

Индра - один из трех Верховных Ведических Божеств, прямо называемый Царем всех Дэвов, наиболее часто упоминаемый в Риг-Веде, священном тексте Древней Индии. Он олицетворяет силу погоды, а также молнию, гром, бури и ливни. Индра ассоциируется с героизмом и верховной властью как доблестный Бог, управляющий колесницей, а также просветлением и вознесением души до Божественного состояния.

Поклонение Ему, согласно некоторым надписям, простирается еще во II тысячелетие до н.э. В послеведический период Индра становится все более маргинальной фигурой, поскольку на первый план выходит поклонение триаде Вишну, Рудра-Шивы и Брахмы. У буддистов Он превратился в Божество по имени Шакра с определенными типами символики, связанными с Его покровительством Дхарме.

БОГ ГРОМА

इन्द्रो॑ वृ॒त्रस्य॒ दोध॑त॒: सानुं॒ वज्रे॑ण हीळि॒तः । अ॒भि॒क्रम्याव॑ जिघ्नते॒ऽपः सर्मा॑य चो॒दय॒न्नर्च॒न्ननु॑ स्व॒राज्य॑म् ॥
इन्द्रो वृत्रस्य दोधतः सानुं वज्रेण हीळितः । अभिक्रम्याव जिघ्नतेऽपः सर्माय चोदयन्नर्चन्ननु स्वराज्यम् ॥ अधि॒ सानौ॒ नि जि॑घ्नते॒ वज्रे॑ण श॒तप॑र्वणा । म॒न्दा॒न इन्द्रो॒ अन्ध॑स॒: सखि॑भ्यो गा॒तुमि॑च्छ॒त्यर्च॒न्ननु॑ स्व॒राज्य॑म् ॥
अधि सानौ नि जिघ्नते वज्रेण शतपर्वणा । मन्दान इन्द्रो अन्धसः सखिभ्यो गातुमिच्छत्यर्चन्ननु स्वराज्यम् ॥

Возмущенный Индра, столкнувшись с ним, ударил своим болтом в челюсть дрожащего Вртры, освободив воды, и проявил свою независимость. Индра поразил его в висок своей стоострой молнией и, ликуя, пожелал дать средства к существованию своим друзьям, проявляя свою независимость.

1.80.5-6, Риг Веда

Большая часть символики Индры как Бога-Громовержца проистекает непосредственно из Его битвы со змееподобным Вртрой, параллельной битве Зевса со злобным Тифоном. Стоконечная молния - это ссылка на 144 000 нади души. В Риг-Веде есть много указаний на восстание змея: снова и снова Индра упоминается как проявляющий свой собственный суверенитет, параллельно с активацией души и состоянием подъема.

Некоторые аспекты этой битвы также представляют высвобождение Сомы, секрета шишковидной железы, которая обеспечивает бессмертие. Его ассоциация с вознесением прослеживается и в других местах:

तस्माद्वा एते देवा अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्शुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २॥M
Поэтому среди всех Богов Агни, Ваю и Индра действительно превосходят остальных, поскольку они ближе всех подошли к постижению Брахмана. И среди них именно Индра первым полностью осознал, что это действительно Брахман.

4.2, Кена Упашинад

Некоторые высказывания отражают понимание того, что речь идет о процессе, имеющем дело с двумя Богами:

Индра совершил брахманоубийство (убил Вритру, брамина), но Боги очистили его с помощью ритуала.

5.3.5.13, Шатапатха Брахмана

Основные ведические стихи ярко передают эти подвиги, например:

Теперь я поведаю о подвигах Индры... Он сокрушил змея, он освободил воды... Как ревущие коровы, воды устремились вниз к морю...

Ригведа 1.32 в кратком изложении

Тем не менее, даже в вопросах природы Индра считался повелителем погоды. Такие предзнаменования, как молнии, тайфуны и ураганы, были знаками самого Индры. Его главенство над природными явлениями - дождями, громом, ветром и другими аспектами - отчетливо прослеживается в надписях и изображениях с древних времен.

До сих пор во многих индийских языках радуга называется луком Индры или इन्द्रधनुस्.

ЦАРЬ ДЕВОВ

Индра известен как Царь Дэвов. Победа над Вртрой и восстановление вод космоса позволили Ему стать монархом всех божественных существ. Ригведические гимны восхваляют Индру как «тысячеглазого» Господа Дэвов, Бога силы, побеждающего как невежественных асуров, так и врагов-людей.

Его считали защитником неба (Сварга) и земли, поскольку он постоянно воевал с Асурами (существами невежества) и обеспечивал господство Дэвов. Будучи сильнейшим среди них, он, естественно, стал их лидером и царем.

Многие царские ритуалы того периода, такие как Раджасуя и Ашвамедха, ссылались на силу Индры. Раджасуя - это грандиозная церемония посвящения, которая проводилась для того, чтобы узаконить божественное право царя на правление. К Индре обращались как к идеальному царю Дэвов. Поэтому от человеческого царя ожидали подражания его силе, храбрости и лидерству.

ЦАРЬ ЛЮДЕЙ

Ведические свидетельства показывают Индру как космического победителя и Божественного царя-воина, отражающего ценности общества, которое зависело от дождя, доблести и победы над силами, угрожавшими процветанию.

Надпись II века до н. э. в Нанегхате, сделанная царицей Наганьикой, явно включает Индру в число почитаемых божеств. Царица перечисляет подношения и восхваляет «поклонение Индре» среди других богов, указывая на то, что династия Сатавахана по-прежнему почитала Индру в государственных обрядах.

Нарендра - титул Великих Царей, которые действуют подобно Индре.

СИМВОЛИЗМ

Индру часто изображают восторженным и воинственным, верхом на колеснице, запряженной рыжими лошадьми, в сопровождении свирепых Марутов (божеств бури). Он знаменит тем, что пьет Сому, священный эликсир, в огромных количествах, чтобы придать себе силы для битвы.

Еще один материальный знак - Индра-Дхваджа (знамя или символ Индры). На древнеиндийских монетах и предметах искусства часто изображается характерное треугольное знамя на шесте, которое нумизматы идентифицируют как Индра-Дхваджа - символ царской власти, связанный с Индрой.

Известно, что в качестве своего ездового животного он использует белого слона по имени Айравата, что свидетельствует о важной связи Индры с преодолением всех препятствий и контролем над судьбой. Гора Индры также представляет собой применение божественного интеллекта. Иногда слон изображается с четырьмя бивнями, символизирующими четыре стороны света и стихии, с семью хоботами или головами, представляющими чакры, но иногда - с тремя или пятью. Аиравата также имеет множество храмов и охраняет дверь в Сваргу, священный небесный дворец своего хозяина.

Как гора Индры, Айравата символизирует могущество, царскую власть и космический порядок. Айравата считается аллегорией облаков (Abhra-Matanga, имя Айраваты, означает «приносящий дождь-облака»). Поскольку Индра - Бог дождя и грома, слон, как облаконоситель, представляется тем, кто несет дождевые облака. В некоторых легендах считается, что он поддерживает восточное направление и помогает сохранить стабильность Вселенной.

Индра носит ваджру, которая, как считается, заключает в себе силу громового удара и несокрушима, как алмаз. Обычно ваджру носят в паре с колокольчиком (гханта). Ваджра, подобно египетским скипетру и молоту, является инструментом, используемым для наказания беззаконников, после того как он использовал ваджру для уничтожения Вритры. Один из эпитетов Индры, Ваджрабхрит, соответствует этой концепции.

Важный аспект символики ваджры связан со временем. Вртре были дарованы силы полной безнаказанности от повреждений. Кроме того, Индра не мог уничтожить злобную сущность никаким оружием, которое было создано до того, как он получил этот абсолютный иммунитет. Это связано с бессознательным временем змеи, которое не может быть принудительным.

Ваджра как активный символ и колокольчик как пассивный символ также связаны с мужской и женской символикой в буддийских вариантах Тантры.

На этом южном изображении Индра представлен со всевидящими глазами по всему телу. Его золотая и голубая мантии представляют его божественные атрибуты, поскольку золото в индуистской культуре ассоциируется с божественностью, могуществом и царской властью. Индра, как Бог Бури, контролирует баланс между светом (солнцем) и дождем (облаками), поэтому его золотой плащ является символом его связи с космическими силами.  В ведических ритуалах синий и золотой цвета часто использовались вместе в королевских и божественных одеждах.

Золотисто-желтая мантия Индры как Царя Дэвов подчеркивает его царскую и божественную власть.

Она означает его верховное положение в Сварге (небесах) и роль защитника космического порядка (Рита). Его копье может олицетворять божественное время и точность.

ФЕСТИВАЛИ ДОЖДЯ

Есть свидетельства поклонения Индре и в ранних праздниках и ритуалах. В древней тамильской литературе Сангам упоминается «Индра Вижа» (фестиваль Индры), который отмечался тамильскими царями для умилостивления дождя. Тамильский эпос «Чилаппатикарам» описывает этот фестиваль, отмечая, что он проводился в течение целого месяца весной, чтобы почтить Индру за своевременные дожди.

Массовые собрания, танцы и подношения отмечали это событие, подчеркивая роль Индры как дарителя дождя в аграрном обществе. Таким образом, на протяжении поздневедийского и раннеисторического периодов Индра оставался неотъемлемой частью государственных церемоний, сезонных праздников и общественных образов. Правители и общины обращались к Индре за военными успехами, дождями и процветанием - эти функции запечатлены в надписях, монетной чеканке и ранней литературе.

Фольклор и фестивали в некоторых регионах по-прежнему вызывают Индру. В частности, в долине Катманду в Непале по сей день проводится ежегодный фестиваль Indra Jātrā, посвященный Индре как богу дождя и урожая. На этом многовековом празднике (начатом в X веке королем Гунакамадевой) танцуют в масках и устраивают шествия «в честь божества Индры, царя небес».

ШАКРА В БУДДИЗМЕ

В буддизме Индра, известный как Шакра по титулу в Ригведе, играет неоднозначную роль. Он часто предстает как вопрошающий или испытывающий Будду, но в несколько более легком тоне. Любознательный характер Шакра-Индры связан с зевической установкой на поиск знаний. Его часто называют «Devānām Indra», владыка Дэвов, признавая его лидерство среди небесных существ.

Шакра изображается как защитник Дхармы: вместе с Брахмой он умоляет Будду преподавать Дхарму после Просветления, а также вступает в бой, чтобы помочь Будде в различных случаях. Он также обычно считается хранителем Дхармы (Dharmapāla) в целом.

Однако тексты свидетельствуют о подчиненной роли, отведенной Индре в соответствии с развитием событий после того, как монарх Асока навязал Индии религию. Он часто подчинен требованиям многих буддийских деятелей. Нередко он становится объектом насмешек, поскольку не является таким же просветленным, как Будда.

С другой стороны, Шакра часто становился покровителем традиций Тантры, связанных с духовным восхождением в неоднозначной степени.

СОВРЕМЕННЫЙ ИНДУИСТСКИЙ КОНТЕКСТ

Во многих индуистских контекстах Индра также играет подчиненную роль по отношению к Вишну, Шиве и Брахме, часто изображаясь в сомнительном или мешающем свете. Иногда, однако, Индра синкретизировался с Рудрой-Шивой, особенно в ранних текстах.

В период раннего средневековья изображения Индры становятся более стандартными, но и более маргинальными. Иконография индуистских храмов обычно включает Индру в качестве одного из Астха-Дикпала (Восьми стражей направлений). В храмовых планах каждое кардинальное направление охраняется божеством, а Индра назначен на Восток, что отражает его статус главного стража.

Обычно он изображается верхом на своем белом слоне Айравате и держит в руках молнию. Например, изображения Индры можно увидеть на дверях храмов и внешних стенах - в таких местах, как Удаягири (V век) или Кхаджурахо (X век), Индра появляется в нишах или на перемычках, его можно узнать по слону, стоящему под ним. Это не отдельно стоящие статуи для поклонения, а часть архитектурной иконографической программы. Индра обычно изображается в качестве божества-хранителя на восточной стороне индуистского храма.

Племя калаш в Индии и Пакистане до сих пор поклоняется Индре как своему главному богу.

ГОРА МЕРУ

Пятиконечная гора Индры, название которой на санскрите означает «высокая», по общему мнению, является аллегорической и частью имманентного Космического океана, в отличие от многих других гор, описанных в этих разделах. Символизм этой горы вышел далеко за пределы Индии и проник в центральные буддийские и даосские космологии.

Ее таинственная природа отмечается во многих индийских текстах:

सुमेरुः पृथ्वीमध्ये श्रूयते दृश्यते न तु।

Говорят, что Сумеру находится в центре Земли, но его там не видно.

Narapatijayacharyasvarodaya

ИНДРА ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИНДИИ

Известно, что Индра был одним из главных богов империи Митанни или Нахарин (древнеегипетской) на территории Южной Турции, Сирии и древнего Ирака, который, как известно, брал в жены нескольких женщин египетского царского дома. Известно, что ему поклонялись представители элиты наряду с Рудрой и Варуной.

Он также был главным Богом Кхмерской империи в Юго-Восточной Азии, примерно аналогичной современной Камбодже. Индра постоянно упоминается в ритуальных надписях и государственных надписях, его изображения часто встречаются в Ангкор-Вате и других храмах. Можно предположить, что из-за царского характера посвящения он ассоциировался с полнотой власти короля: отказ от ведической веры в Камбодже в пользу крайнего буддизма, похоже, совпадает с ее катастрофическим падением как цивилизации и неуважением к монархии, как отмечают историки. Тайцы также приписывают Индре основание своей столицы, Бангкока.

В буддийском или даосском обличье Шакра по-китайски именуется Дишитянь и иногда приравнивается к главному Богу или предку китайского народа, такому как Хуанди или Юди.

БИБЛИОГРАФИЯ:

Rig Veda
Kena Upshinad
Shatapatha Brahmana
Hindu mythology, Vedic & Puranic, W.J. Wilkings
The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, Arthur Berridale Keith
The Dhvaja Symbol in Indian Literature, Art and Iconography, Journal of History, Art and Archaeology, Manisha Deepak Puranik
Indradhvaja, Hindupedia, Swami Harshanada

БЛАГОДАРНОСТЬ:

Karnonnos [TG]
apa4s_666 [уточнение по Шакре]

Spirit · 13 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - ВИРАКОЧА

В верованиях инков Виракоча почитается как главный Бог-Создатель, породивший мир, людей и даже само Солнце. Империя инков была чрезвычайно крупным, космополитическим государством, состоявшим из четырех отдельных частей, и почитание этого Бога распространилось от современной Колумбии до центральной части Чили.

Согласно одному из широко известных мифов, сохраненному летописцем XVI века Хуаном де Бетанзосом, Виракоча поднялся из вод озера Титикака во время первобытной тьмы и создал Солнце, Луну и звезды, чтобы осветить мир. После этого он стал ассоциироваться с небом и бурей. Инки считали это божество самым первоначальным из всех и тем, что пронизывает все во все времена.

ПОТОП

Он создал первую расу людей, вдохнув жизнь в камень, но эти первые существа - безмозглые гиганты - вызвали у него недовольство.

Виракоча послал великий потоп (Уну Пачакути), чтобы уничтожить их, оставив лишь избранную пару или несколько выживших, от которых произойдет лучшее человечество. После потопа он создал новых людей из мелких камней и глины, а затем рассеял их по всем уголкам земли. В некоторых версиях он повелевает им выходить из пещер, озер и других священных мест происхождения, чтобы основать различные народы.

Таким образом, творческий акт Виракочи объясняет разнообразие народов Анд, каждый из которых имеет свои родовые пакарины (точки возникновения мифов). Эта мифология имеет сходство с мифологией Девкалиона и Зиусудры, а также со многими другими историями о потопе, обильно украденными для библейского бреда.

СТРАНСТВУЮЩИЙ БОГ

После сотворения мира Виракоча не оставался на одном месте. В мифах он принимает земной облик странствующего старейшины, описываемого как невзрачный бородатый мужчина в белых одеждах, и путешествует по Андам, обучая цивилизации и давая моральные наставления.

Многие отмечают, что эта история весьма необычна, учитывая склонность американских аборигенов не отращивать волосы на лице как таковые.

Он принес с собой знания об искусстве, сельском хозяйстве, языке и законах, научив людей жить гармонично. Многие легенды повествуют о его чудесах: он мог вызывать воду из скалы, превращать холмы в долины (и наоборот) и исцелять больных одним словом.

Те, кто прислушивался к благожелательным наставлениям Виракочи, получали «чудесные великие блага», но некоторые общины отвергали его, ведя себя жестоко или насильственно. В одном из сказаний Виракоча наказал враждебных, испепелив деревню (часто называемую Кача) огнем с неба, но смирился, когда выжившие раскаялись. Место, где это произошло, впоследствии стало крупным храмом в его честь.

Мудрецы инков учили, что Виракоча был высшим источником - он либо породил Бога солнца Инти (Аполлона-Гелиоса, который затем дал начало инкам), либо непосредственно послал основателей из Титикаки или Пакарик-Тампу (пещерного святилища).

ПОВЕЛИТЕЛЬ ОКЕАНА

Завершив свою цивилизаторскую миссию, Виракоча в конце концов покинул Анды. В большинстве версий он отправился на тихоокеанское побережье и перешел океан, уходя на запад в закат и обещая однажды вернуться. Таким образом, он заслужил эпитеты вроде «Владыка вод» и прочно ассоциируется с морем и далекими горизонтами.

Виракоча, как и Амон, считался скрытым Богом. По сравнению с Инти, его поклонение было безличным и не было связано с публичными обрядами. Считалось, что он может появиться вновь только во времена крайних бедствий или вырождения человечества. Ритуалы, посвященные Виракоче, часто проводились во времена имперского кризиса или большой нужды, отражая его роль как Deus Otiosus, который вмешивается в критические моменты.

Например, накануне крупных военных кампаний или во время стихийных бедствий (засухи, землетрясения) император инков приказывал приносить жертвы Виракоче в дополнение к другим Богам. Большие костры или пиры, по-видимому, ассоциировались с ним, показывая его связь с персидскими и кельтскими аналогами.

Посвященные совершали паломничество к местам, связанным с мифическим путешествием Виракочи. Главным из них был храм Виракочи в Ракчи, который стал общеинкским центром паломничества. Исторические источники описывают паломничество в день июньского солнцестояния, которое начиналось в Куско, пересекало высокогорный перевал Ла-Райя, а затем спускалось в Ракчи. Паломники поклонялись образу Виракочи и той самой земле, где он, по преданию, вызвал чудесный огонь.

СИМВОЛИЗМ ВИРАКОЧИ

Он был Верховным Творцом в пантеоне. Космология инков ставила Виракочу на вершину божественной иерархии как невидимую, всесозидающую силу. Он считался отцом всех остальных Богов, поэтому даже Солнце (Инти) в некоторых традициях считалось его потомством или творением.

В связи с этим в преданиях инков и доинкских племен он носил множество высоких титулов - испанские источники переводят некоторые из них как «Владыка-инструктор мира», «Древний» или «Старик неба». Эти титулы свидетельствуют о роли Виракочи как небесного божества.

Древние Ворота Солнца в Тиуанако, предшествующие инкам на много лет, считаются изображением фигуры, похожей на Виракочу, которая повсеместно встречается в андских цивилизациях. Два посоха, которые она держит в руках, представляют каналы Ида и Пингала.

Аналогично, божество Ворот Солнца сопровождают меньшие крылатые помощники, а черты его лица (глубоко посаженные глаза, рот, похожий на пуму, текущие слезы) связывают его с небом и дождем. Широкое распространение образа этого Бога-служителя в древних Андах (от высокогорных храмов до прибрежных текстильных изделий) показывает, что концепция подобного Бога предшествовала инкам на несколько столетий.

Другие андские мотивы, например, изображение с вазы народа чанчей, показывают Виракочу как человека, держащего в руках двух змей, что может указывать на связь со стандартом инков, изображающим двух змей, поднимающихся вверх с радугой между пастями.

В отличие от многих других Богов, Виракоча не был региональной фигурой, его провозглашали по всей Империи, но его поклонение было связано с классом. Его культ был несколько эзотерическим, предназначенным для знати и жречества, которые могли оценить это концептуальное Высшее Существо. Инки и более ранние культуры, как правило, представляли его символически, а не в виде конкретного идола, сияющего или высеченного.

Одна из основных триад в верованиях инков - это триада между Виракочей, Солнцем (Инти) и Громом (обычно Ильяпа), которая постоянно встречается в народной литературе и во всех сохранившихся свидетельствах о религии.

Несмотря на общую неоднозначность представления о Виракоче, который символизировался солнечным диском в Кориканче (Золотом Замке) или главном храме инков, известно, что один из правителей инков по имени Хатун Тупак переименовал себя в Виракочу после того, как ему было видение Бога. Правитель Пачакути построил в Куско грандиозный храм Виракоче после того, как во время битвы ему было подобное видение, которое принесло ему победу. Один из очевидцев утверждал, что в храме находилась золотая статуя десятилетнего ребенка, олицетворяющая Великого Бога.

Известно, что культ Виракочи распространялся среди аристократии инков до такой степени, что они спорили, кто должен занимать главное место в Куско - Пачакути или Инти. В «Всеобщей истории Перу» утверждается, что Виракоче поклонялись, принося в жертву белую ламу.

ИЛЛАПА

Иллапа был более известен как активный Бог грома. Культ молнии был навязчив в Андах, и все группы ассоциировали молнию с творением. Иллапа был первоначально известен как самое важное божество в некоторых областях, но опустился до третьего ранга, поскольку инки отдали приоритет поклонению Инти.

Несмотря на это, Сапа-инка назвал Иллапу своим «божественным братом». Бог представлен в виде внушительного мужчины в блестящих одеждах из золота и драгоценных камней, который жил в верхнем мире. Иллапа носил с собой варак'а, с помощью которого он создавал бури, и золотую макану, символизирующую его силу и триединство - разряд молнии, гром и молния. Он также был разделен на триединство существ - Яян Иллапа, Чаупи Чурин Иллапа и Сулька Чурин Иллапа, поскольку такие триединства были характерны для всех андских Богов-громовержцев:

Древние индейцы знали, что есть только один Бог, три личности, о которых они говорили так: что отец был справедливым, Яян Руна Мучочич, сын милосердным, Чурин Руна Куяпаяк, младший сын, который давал и увеличивал здоровье и давал пищу, и посылал воду с Небес, чтобы дать нам пищу и пропитание, Сулька Чурин Каусаюк Микой Кок Рунап Аллин Нинпак; первого звали Яян Иллапа, второго Чаупи Чурин Иллапа, четвертого [sic] звали Сулька Чурин Иллапа, то есть эти три человека были, и они верили, что на Небесах он был таким величественным и владыкой Неба и Земли, и поэтому они называли его Иллапа. И по этой причине инки приносили жертвы Молнии и очень боялись его; сначала они не приносили ему жертв, но взывали к нему, глядя на Небо, все индейцы этого королевства.

Новая хроника и хорошее правительство, Гуаман Пома де Айала

Это привело к теологическому представлению инков о том, что такие Верховные Боги, как Виракоча, Инти и Иллапа, могли быть аспектами одного основного божества неба: например, в одном исследовании отмечается, что в поклонении инков грани Верховного Бога небесной бури, по-видимому, распределены между Виракочей (Богом-создателем неба), Пунчау (день/солнце), Инти и Иллапой.

Испанцы объединили поклонение Виракоче и Иллапе в «святого» по имени Иаков Зеведеев из библии, после чего культ сохранился в странной синкретической форме.

КАПАК ХУЧА И ИЗВРАЩЕНИЯ

Храм Зевса не одобряет человеческие жертвоприношения ни в какой форме. Это в корне бесполезно и опасно для души. Наши божественные мудрецы, такие как Пифагор, Сократ, Платон и Иамблих, категорически определяют это как зло. Такие верховные жрецы, как Геродот и Плутарх, осуждают его. Многие мудрецы Египта и Индии также осуждают эту практику.

Жертвоприношение детей во имя них - полная мерзость для Богов. В течение многих лет это было уделом определенной группы людей в соответствии с талмудом и библией.

В первые тысячелетия до нашей эры многие группы по всей планете перешли к своего рода монотеизму, контакту со злобными астральными духами и тенденции к человеческим жертвоприношениям, что, как мы полагаем, было вызвано вражеским вмешательством.

К сожалению, как и во многих других мезоамериканских пантеонах, некоторые аберрантные практики с участием людей, по-видимому, стали преобладать в соответствии с инструкциями и контактами с врагом. Инки, по крайней мере, по имеющимся свидетельствам, не приносили жертвы до экстремального уровня ацтеков или майя, что подтверждается тем, что количество трупов, связанных с этой практикой, ограничено, в основном они привязаны к горным святилищам. Все методы демонстрируют отвращение к причинению боли жертве.

Инки, по-видимому, считали, что жертвы проходят апофеоз при совершении этой процедуры. Женщины, принесенные в жертву, служили четыре года в качестве верховных жриц. Принесенные в жертву, очевидно, рассматривались как избранные, а дети Капак Хуча считались увековеченными в качестве божественных заступников, обеспечивающих благополучие империи.

С другой стороны, некоторые авторы утверждают о больших масштабах жертвоприношений, которые трудно установить. После смерти инки Уайна Капака в 1527 году якобы было убито до 4000 слуг, придворных, фавориток и наложниц. К этому времени жертвоприношение некропомпы, или слуг, уже стало обычаем, хотя это событие произошло в период упадка империи инков. Бернабе Кобо и другие утверждали, что были свидетелями этого. Предполагается, что эти смерти были более жестокими, однако археологические свидетельства этого неоднозначны, отчасти из-за того, что заявленные методы казни трудно установить по анализу костей, а также из-за того, что инки хоронили таких людей вместе со всеми остальными.

Некоторые более поздние авторы, такие как Инка Гарсиласо де ла Вега, дававший очень подробные объяснения жизни инков, утверждали, что инки на самом деле сильно ограничивали и ограничивают эту практику по сравнению со своими соседями. Мы относимся к этому неоднозначно, хотя это вполне возможно. В любом случае, Боги считают, что подобная практика является аберрантной и абсолютно неприемлемой в любом обществе.

БИБЛИОГРАФИЯ

Suma y narración de los Incas, Juan de Betanzos
Historia General del Perú, Inca Garcilaso de la Vega
Crónica del Perú, Part II, Pedro Cieza de Léon
New Chronicle and Good Government, Guamán Poma de Ayala
Inca Religion and Customs, Bernabé Cobo
Relación de las fábulas y ritos de los incas, Cristóbal de Molina
El dios creador andino, Franklin Pease
History of the Inca Realm, Maria Rostrowoski
Wiracocha, pastoral católica y mitología del Titicaca, Fernando Armas Asín
Pilgrims past and present: the ritual landscape of Raqchi, southern Peru, Bill Sillar
Viracocha : the nature and antiquity of the Andean High God, Andrew Arthur Demarest
The origins of creator worship among the Incas, John H. Rowe
Frozen Mummies from Andean Mountaintop Shrines: Bioarchaeology and Ethnohistory of Inca Human Sacrifice, Constanza Ceruti

БЛАГОДАРНОСТИ:

Karnonnos [TG]

Heather · 16 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - ДЕУС ПАТЕР

Божество Dyeus Pater (реконструируемое как «Отец Неба» или « Небесный Отец») - первобытный патриарх индоевропейского пантеона. Он является Божественным олицетворением яркого, дневного неба. Хотя доисторические индоевропейцы никогда не писали о нем, память о нем сохранилась в языке и мифах во многих культурах-потомках.

От греческого Зевса, ведического Дьяуса Питара, римских Юпитера и Диеспитера до кельтских Тараниса и Дагды, и даже намеков в митаннийской и хеттской традициях, Деус Питар предстает как Всеотец, связанный с небесами. Его языковое происхождение, роль и символы в различных мифологиях, а также эволюция его поклонения и атрибутов многое говорят о трансформации этого древнего Бога неба в индоевропейских культурах, что можно изучить с помощью сравнительного анализа.

Существует множество форм этого имени, которые можно построить:

Ведическое: Dyáuṣ Pitṛ́ (द्यौष्पितृ, «Отец Неба»).
Греческий: Зевс Патер/Zeus Patēr (Ζευς πατήρ, «отец Зевс»)
Латинский: Iuppiter (от древнелатинского Diespiter или Djous pater, «Небесный Отец Юпитер»)
Иллирийский: Deipaturos
Скифский: Папайос (греч. Papaios, «отец» Зевс), Небесный Отец, к которому обращались как к «Папе».
Палайский (анатолийский): Тияз Папаз/ Tiyaz papaz («Папа Тияз»), Бог солнца/неба.
Древнеирландский: Дагда Оллатайр/Dagda Ollathair («Великий/Всеотец»). (Хотя имя Дагда происходит от другого корня, означающего «Добрый Бог», его эпитет «Всеотец» указывает на аналогичную роль отца-неба).
Германские языки: Водан упоминается как Всеотец (Alföðr).
Балтийский: Dievas

ВЕДИЧЕСКОЕ

В древней ведической религии Индии Отец Неба представляется как Дьяус Пита (द्यौष्पितृ), прямой аналог Деуса Патера. В Риг-веде Дьяус почитается как «Небо» (Dyaus) в роли «Отца» (Pitar). Чаще всего он упоминается в двойной фразе «Небо и Земля» (Dyava-Prithivi) вместе со своей супругой Прити Мата (Земной Матерью). Вместе их называют «двумя родителями» мира, что отражает очень древнюю концепцию космических отца и матери.

ЭЛЛИНСКОЕ

Пожалуй, самым известным воплощением Диеуса Патера / Dyēus Pater является Зевс из Древней Греции. Имя Зевс (греч. Ζεύς, род. падеж Διός Dios) происходит непосредственно от протоэллинского Di̯eus, причем тот же корень dyeu использовался для обозначения неба/света. Гомеровский греческий сохранил звательный возглас «Ζεῦ πάτερ» (Zeû páter, «Отец Зевс») в молитвах, как и ведийский и латинский языки, что свидетельствует об общем наследии.

В греческой религии Зевс приобрел огромное значение как Отец и Правитель Богов и людей, правящий с Горы Олимп в качестве главы Олимпийского пантеона.

РИМСКОЕ

Он появляется в характерной форме под именем Деспитер/Diespiter, а ко времени римской монархии становится Богом по имени Юпитер.

Дис Патер стал отдельным хтоническим аспектом, связанным с Плутоном или Аидом, сыном Сатурна, наряду с Юпитером и Нептуном. Этот аспект стал ассоциироваться со смертью, сельским хозяйством и подземным миром с плутонической тематикой богатства, получаемого от всех этих начинаний.

КЕЛЬТСКОЕ

Кельты, принадлежавшие к различным племенам Европы железного века, также сохранили фигуры небесных отцов, хотя и в формах, совершенно отличных от греко-римских или ведических. Две фигуры, в частности, демонстрируют двойное наследие Деуса Патера/Dyēus Pater в кельтских землях: галльский Бог Таранис, представляющий аспект грозового неба, и ирландский Дагда, представляющий патриархальный аспект Всеотца (с акцентом на изобилие и плодородие).

Кельтские языки значительно разошлись, поэтому само имя Dyēus не имеет очевидной формы, но понятия и эпитеты присутствуют.

ХЕТТЫ

Хетты, говорившие на индоевропейском языке, использовали слово «Сиус» (от dyeus) для обозначения Бога вообще, а не конкретного Бога Неба. Их главным Божеством был Бог Бурь Хатти (Тархунзас/Tarhunzas), который частично взял на себя роль Отца Неба.

Однако существует палайская надпись с обращением к «Тиязу Папазу» - буквально «Папе Тиязу». Тияз был палайским Богом солнца/неба, а Папаз - это слово, означающее «отец».

БАЛТИЙСКОЕ

Балтийские языки сохранили слово, обозначающее Бога/Небо (Dievas в литовском, Dievs в латышском), непосредственно от dyeus. Балтийский главный Бог Диевас первоначально был Богом Неба - высоким, всевидящим, но пассивным отцом космоса. В литовских и латышских народных песнях Диевс/Диевас - это Небесный Отец, который носит небо как плащ, усыпанный звездами. В латышском фольклоре упоминается Debestēvs («Отец небес»), что является точным семантическим совпадением с Sky Father.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Рассматривая эти культуры, мы можем выделить несколько общих атрибутов и тематических нитей в изображении Деуса Патера: Он мужского пола, ассоциируется с небом/небесами, считается отцовской фигурой (либо буквально отцом других Богов, либо метафорически отцом творения/человечества), связан со светом (дневным светом, солнцем) и часто с дождем или бурей, а также рассматривается как лидер или старейшина пантеона (хотя и не всегда его правитель).

Среди распространенных символов - само небо (иногда персонифицированное в виде глаза или всевидящего существа), орел или другие небесные существа, молния (во многих традициях), дуб или священное дерево, а также изображение трона на высоте (вершины гор или небес). Поклонения часто были связаны с высокими местами (алтари на вершинах холмов, храмы на вершинах гор), приношениями быков или баранов (животных, символизирующих мужественность и силу) и призывами в договорах и клятвах, отражающими его роль свидетеля.

БИБЛИОГРАФИЯ

Dyeus, Encyclopedia of Indo-European Culture, J.P. Mallory & D.Q Adams
Indo-European Poetry and Myth, M.L. West
Rigveda Samhita – various hymns (1.164.33, 1.191.6, etc.) referencing Dyavaprithivi and Dyaus Pitṛ
Jupiter, Taranis
БЛАГОДАРНОСТИ:
Karnonnos [TG]

Names of Zeus: Dyeus Pater

Heather · 16 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - АТУМ

Атум, одно из самых древних и значимых Божеств Египетской Мифологии, стоит в самом сердце гелиопольской космогонии как самосозданный прародитель Богов и Вселенной. Почитаемый как «Владыка Целостности» и «Совершенный», Атум воплощает в себе концепции творения, завершенности и циклического обновления.

Символика Атума, менее скрытая, чем у Амона, но, тем не менее, принципиально загадочная, пронизывает египетские религиозные тексты, иконографию и храмовые ритуалы, отражая его двойную роль - начала и конца бытия. Мифологические роли Атума, его символические ассоциации и его непреходящее наследие в египетской теологии разнообразны и представлены в основных источниках, таких как Тексты Пирамид, Тексты Саркофагов и Книга мертвых, а также в научных анализах Египтологов.

ГЕЛИОПОЛЬСКИЙ МИФ О СОТВОРЕНИИ МИРА

Значимость Атума берет свое начало в космогонии Гелиополя (Иуну), одного из древнейших религиозных центров Египта. Согласно гелиопольской традиции, Атум появился из первозданных вод Нун, хаотической бездны, существовавшей до сотворения мира. Тексты пирамид (ок. 2400-2300 гг. до н. э.), вписанные в пирамиды фараонов Пятой и Шестой династий, описывают самозарождение Атума:

Атум-Хепри, ты стал высоко в небе; ты поднялся, как камень Бенбен в особняке Феникса в Гелиополе. Ты изрыгнул Шу; ты изверг Тефнут. Ты обхватил их руками, как руки Ка, чтобы твое Ка было в них.

Утес 527, текст пирамиды 600

Атум был первоначальным Богом-создателем в древнеегипетской религии, занимавшим центральное место в гелиопольском мифе о сотворении мира. В начале - Цеп Тепи, или « первое время» - существовали только темные, бесформенные воды Нун. Из этого первозданного хаоса Атум самозародился и появился на свет, часто изображаемый как возникший на Бенбене (первозданном кургане в форме пирамиды, похожем на чакру), который поднялся из Нун.

Уникальный Атум считался «самосозданным», содержащим в себе потенциал всей жизни. Он создал первую Божественную пару, Шу (воздух) и Тефнут (влага), из самого себя - имя Атума происходит от корня tm, означающего «завершать» или «заканчивать». Эта этимология подчеркивает его роль как Бога, который содержит в себе всю потенциальность. В «Текстах Саркофагов» (ок. 2100-1800 гг. до н. э.) подчеркивается его завершенность:

Я - Атум, создатель Старших Богов. Я - тот, кто родил Шу; я - великий Он-Она. Я - тот, кто делал то, что казалось ему хорошим, кто получил от Нун владение Двумя Землями, кто отдавал приказы Эннеаде.

76, Тексты Саркофагов

Андрогинность Атума (его называют «великим Он-Она») подчеркивает его самодостаточность, позволяющую ему порождать жизнь без супруги, а также выраженные магнитные и электрические полярности Вселенной.

У Атума был также хтонический и связанный со смертью аспект. Фараоны отдавали дань уважения Атуму в своих намогильных текстах, стремясь соединиться с Атумом в загробной жизни. Идея заключалась в том, что после смерти душа царя отправится на небеса и сольется с Атумом в лучах заходящего солнца.

В «Тексте пирамид» умерший царь говорит: «Я твой сын, я пришел к тебе, Атум», желая сесть на трон Атума в небе. Это отражает то, что Атум символизировал абсолютный суверенитет, как божественный, так и царский. Один из ученых отмечает, что египетская мифология сотворения мира представляет собой теологическую хартию царской власти, и Атум, как творец, занимает в ней центральное место.

СИМВОЛИЗМ АТУМА

С художественной точки зрения Атум обычно изображался в человеческом облике, как мужчина, носящий псхент (двойную корону) Верхнего и Нижнего Египта, что также намекает на его контроль над двумя царствами бытия. Две стороны порядка и хаоса представлены в короне, показывая его высший символизм как Владыки Маат.

Он часто носит скипетр (олицетворяющий власть) и анкх (олицетворяющий жизнь), подчеркивая свою власть над творением и способность дарить жизнь. Одно из немногих различий в искусстве между Атумом и Фараоном заключается в том, что Атум может быть изображен с божественной бородой (изогнутой на кончике) вместо прямой бороды царей, что связано с Последовательностью Фибоначчи.

Он часто изображается на троне, как и подобает царю-создателю Богов. В определенных контекстах Атум имел специализированную иконографию: в подземном мире он мог изображаться в виде пожилого человека, опирающегося на посох (показывая слабость солнца на исходе дня), или даже с головой барана, которую он принимает в Дуате в качестве защитника, ассоциируясь с Амоном.

Ассоциация Атума с солнцем также означала, что в некоторых солнечных циклах он изображался в виде жука-скарабея - скарабей (Хепри) символизировал возрождение утреннего солнца, а Атум в образе скарабея подчеркивал свою роль в непрерывном возрождении солнца. В глазах египтян все эти разнообразные образы выражали атрибуты Атума: творческую силу, царскую власть над творением и гарантию обновления.

Появление Атума из Нун на вершине первобытного кургана символизирует камень Бенбен, пирамидальный или конический объект, ставший прототипом обелисков и пирамид, а также представляющий чакры. Бенбен представлял собой первую твердую землю и ядро творения. В храмовой архитектуре внутреннее святилище (наос), в котором находилась культовая статуя, рассматривалось как микрокосм этого кургана, связывая творческий акт Атума с ежедневными ритуалами.

Иногда его изображали в виде льва или ихневмона, стилизованной египетской формы мангуста. Ихневмон, существо, убивающее змей, усиливал его роль защитника от хаоса. Лев, с другой стороны, символизировал солнечную силу и царскую власть, связывая Атума с божественной властью фараона.

В своей ночной форме Атум изображался в виде змеи - символа возрождения и подземного мира. В «Книге мертвых» (заклинание 175) описывается последний акт растворения Атума:

Я уничтожу все, что я создал; эти земли вернутся к Нуну, к потопу, как в своем первоначальном состоянии. Но я останусь с Осирисом; я превращусь в другого змея, которого не знают люди и не видят Боги.

Заклинание 175, Книга мертвых

Эта змеевидная форма подчеркивает роль Атума как создателя и разрушителя, олицетворяя цикличность времени.

Самостоятельный акт творения Атума, который часто эвфемизируется как «использование его руки», символизирует автономное творчество. Рука стала иероглифом, обозначающим действие и власть. В папирусе Бремнера-Ринда (IV век до н. э.) Атум заявляет:

Я совокупился с кулаком, я соединил руку со ртом, я кончил в собственный рот. Я выплюнул Шу, я выплюнул Тефнут». Эти парадоксальные образы - бесплодные, но плодородные - отражают египетское понимание сотворения как акта божественной воли, выходящего за рамки простых биологических норм.

Кроме того, Атум обладал богатой животной символикой, передававшей его силу. Среди его священных животных - Змея Кундалини, Лев, олицетворяющий все царские и солнечные прерогативы, Бык, олицетворяющий контроль над разумом, мужественность и солнечную царственность, как, например, черный бык Мневис из Гелиополя, который был священным для Атума, ящерица, ихневмон или мангуст, известный тем, что сражался со змеями, и другие. Противоречивые образы его животных демонстрируют его связь с созиданием, разрушением и возрождением.

Каждое существо отражало тот или иной аспект Атума: например, в образе Льва Атум был свирепым защитником, в образе змеи - таинственным воплощением вечности, в образе быка - создателем и царем. Даже в образе бабуина он брал на себя роль защитника, стреляющего в порождения хаоса.

Одним из ярких примеров является символ феникса. Считалось, что египетская птица Бену, связанная с Атумом и имеющая отношение к Камню, поднимается из вод Нун и падает на камень Бенбен, возглашая начало творения. Впоследствии эта символика была в изобилии украдена христианами и различными девиантами в Египте.

Эти разнообразные символы укрепляли образ Атума как Божества, присутствующего во всех формах жизни, животной и человеческой, но в конечном итоге превосходящего их как единый хозяин творения. Таким образом, символизм Атума действовал на космическом, политическом и личном уровнях, делая его одним из самых символичных Богов в египетском пантеоне.

ХРАМЫ АТУМА

Культ Атума прочно обосновался в Иуну. Его почитали и как солнечное божество, и как прародителя Фараона. Правители этой эпохи часто включали Атума в свои царские эпитеты и ритуалы пирамид. Например, в текстах фараона Унаса (V династия) говорится, что он вознесется на небо и сядет на трон Атума, подчеркивая близость к Богу.

Фараоны Среднего царства, такие как Сенусрет I и Аменемхат III, реконструировали храмы Гелиополя и добавили обелиски в честь Атума. Все большее внимание уделялось роли Атума в помощи Ра в битве со змеем Апепом и победе Атума над змеем Сепой, что подробно показано в Книге врат. Другие изображения, найденные в гробницах этого периода, показывают Атума рядом с этими змеями.

Хотя Гелиополис оставался главным культовым центром Атума, его поклонение распространилось на Фивы и Дельту. В храмах стояли статуи Атума в виде мужчины в двойной короне, символизирующей его владычество над Верхним и Нижним Египтом. На рельефах он часто держит скипетр и анкх.

Некоторые птолемеевские храмы в Верхнем Египте также почитали Атума: например, в Дендере, храмовом комплексе греко-римской эпохи, Атум включен в космологические сцены и гимны наряду с другими божествами-создателями.

СОЮЗ АТУМА И АМОНА

В Новом Царстве существовали культы, приписываемые Атуму, например, Фиванские Царские Верховные Жрицы, известные как Божественные адоратрисы Амона, которые выступали в качестве десницы Атума в храмовых ритуалах. Это говорит о том, что между двумя Богами существовали симбиотические отношения, окутанные символизмом.

В римский период Атум иногда сливался с фигурой Зевса Аммона или Юпитера в интерпретации Греция-Рим, или с формами Зевса-Гелиоса (Зевса Солнца) во время римских императорских визитов в Гелиополис. Его часто изображали с рогами барана.

Например, на некоторых римских монетах и надписях мы видим, что Юпитер-Гелиос-Атум объединены в одно божество. Император Август, посвящая стелу, обратился к «Юпитеру, восходящему с восточного неба», ссылаясь на Атума-Ра.

Существовала и философская интерпретация. Плутарх в книге «Об Исиде и Осирисе» упоминает концепцию египетского Верховного Божества, которое остается после уничтожения всего остального, вероятно, намекая на роль Атума в конце времен. Это помогло эллинистическим мыслителям представить Атума как символ непреходящего первопринципа, сходного с их идеей Логоса или первичного Бога.

ФАРАОН, СЫН АТУМА

Хоремхеб обращается с просьбой к Атуму

Фараоны заявляли о своем происхождении от Атума, чтобы узаконить свое правление. В Текстах пирамид (Высказывание 600) говорится:

Царь - сын Атума, который любит его, который родил его, чтобы он мог вечно находиться на троне Атума.

Высказывание 600
Ассоциируя себя с созидательной силой Атума, Фараоны позиционировали себя как хранителей Маат (космического порядка). Многие Фараоны использовали эпитет «сын Атума» в качестве части своего титула, даже спустя долгое время после того, как политическая власть переместилась из Гелиополиса в Фивы.

Как первый Бог-Царь (тот, кто правил до того, как на земле появились Фараоны), Атум рассматривался в качестве Божественного прототипа, от которого земные Фараоны унаследовали власть. Фараоны явно ассоциировали себя с Атумом. Титул «сын Атума» использовался царями, чтобы подчеркнуть, что они являются потомками первосоздателя.

ПРАЗДНЕСТВА СОЗДАТЕЛЕЙ

Праздники Атума, такие как «Праздник Эннеады», включали в себя процессии и подношения хлеба, пива и благовоний. В храме Атума в Гелиополе находилось священное дерево (ишед), где, как считалось, обитало присутствие Бога.

В Фивах на празднике Опет и в других государственных ритуалах к Атуму иногда обращались наряду с Амуном. Папирус позднего Нового царства свидетельствует о том, что Атум играл центральную роль в новогоднем празднике: когда год возобновлялся, роль царя обновлялась благодаря благословениям Атума.

ВРАЖЕСКИЙ КОНТЕКСТ

Многие из атрибутов Атума и Амона, а также продвинутые мистерии Зевса из греческих источников были украдены в христианство, особенно идея альфы и омеги и логоса. Безумец по имени Ориген заявил, что знает миф о фениксе, и беззастенчиво внедрил его в миф о Христе. Другие аспекты попали в гностическую литературу, например, в так называемые «Автогены».

БИБЛИОГРАФИЯ

Book of the Dead chapters 15, 17, 175, Ancient Egyptian Pyramid Texts and Coffin Texts
Ancient Gods Speak, Donald B. Redford
Atum the Creator God, kemetexperience
On Isis and Osiris, Plutarch
The Phoenix and the Early Church, Daniel Tompsett, Foundations
Handbook of Egyptian Mythology, Pinch
The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, Richard H. Wilkinson
Ancient Egyptian Creation Myths: From Watery Chaos to Cosmic Egg, Glencairn Museum
БЛАГОДАРНОСТИ:
Karnonnos [TG]

Heather · 16 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - ЮПИТЕР

Юпитер был Главным Богом римского пантеона. По мере того как римское государство в его республиканской и имперской формах распространялось по многим уголкам земли, это представление Бога стало во многом важным, в частности, оно стало известно как представление Зевса, которое охватывало все области северных земель, завоеванных римлянами.

Образ римского государства во всех его проявлениях - имперском, юридическом и религиозном - был связан с Юпитером, что восходит к легендарному основателю Рима, царю Ромулу. Понятия, связанные с Юпитером, были тесно связаны с греческим эквивалентом Зевса, вплоть до того, что эти две фигуры практически идентичны.

НЕБЕСНЫЙ ОТЕЦ

С ранних времен поклонение Юпитеру было связано с характерной латинской формой Dieuspater. Также прослеживается влияние этрусского Тиния. Однако больше всего эллинистических влияний пришло в Рим из древних времен, чтобы синтезировать все аспекты Юпитера как очень сильное следствие их собственного Великого Бога, параллельно тому, что уже произошло с рядом групп в Италии, которые последовали за эллинскими влияниями.

Об этом снова и снова заявляют римские авторы, даже те ультраконсерваторы, которые враждебно относятся к греческой культуре. В большинстве случаев не существует значимого разделения Юпитера и Зевса. Основные различия заключаются в центральном положении Юпитера в римском государстве по сравнению с большинством греческих государств и в определенных культурных традициях.

ПРАВИТЕЛЬСТВО РИМА

Рим с самого начала был связан с поклонением Юпитеру. Подобно Амону в Египте, все римские правители приносили клятвы этому Богу. Знамения Юпитера были чрезвычайно важны при принятии решений о том, кто должен править и принимать законы в Риме вплоть до имперских времен.

Дионисий Галикарнасский рассказывает, что царь Ромул принял решение о форме правления после того, как Ромул изучил политические и религиозные системы греков, этрусков и других народов. Он опросил народ и спросил его, должен ли он править, на что народ согласился.

Наконец, он обратился за божественным знамением. Зевс дал согласие на выбор правления:

И когда народ одобрил это, он назначил день, в который предложил посоветоваться с эгидой относительно власти; и когда наступило время, он встал с рассветом и вышел из своего шатра.

Затем, заняв место под открытым небом на чистом пространстве и предварительно принеся обычную жертву, он обратился с молитвой к Царю Юпитеру и другим Богам, которых он выбрал в качестве покровителей колонии, чтобы, если им будет угодно, чтобы он стал царем города, на небе появились благоприятные знаки.

После этой молитвы по небу слева направо пронеслась молния. Теперь римляне считают молнию, проходящую слева направо, благоприятным предзнаменованием, так их научили тирренцы или их собственные предки.

...
Итак, когда Ромул по упомянутому случаю получил разрешение Неба, он созвал народ на собрание и, изложив ему эти предзнаменования, был избран им царем и установил обычай, который должны были соблюдать все его преемники, чтобы никто из них не принимал должность царя или любой другой должности, пока Небо не даст на это свое разрешение.

И этот обычай, связанный с покровительством, долгое время соблюдался римлянами, не только пока городом правили цари, но и после свержения монархии, при выборах консулов, преторов и других законных магистратов...

История Рима, Дионисий Галикарнасский

По сути, любое назначение на царские, жреческие и магистратские должности зависело от предзнаменований Юпитера и знаков, посылаемых им в небе с помощью молний, птиц и других символов. Если Юпитер не одобрял этого, то человек не мог быть назначен, за исключением случаев захвата власти силой.

Ромул также построил первый храм Юпитеру, названный Храмом Юпитера Феретрия на Капитолийском Холме.

Даже в республиканский период после свержения злобного царя Тарквиния Супербуса два консула, ежегодно избираемые в Риме, нуждались в таком одобрении Богов. Сенаторы также были вынуждены принимать законы и указы, принося ему важные клятвы. В республиканскую эпоху руководство Юпитера стало коллективным и призванным защищать коллектив.

ЮПИТЕР ОПТИМУС МАКСИМУС

Культ Юпитера Оптимуса Максимуса («Лучшего и Величайшего») был создан другим римским правителем, царем Приском Тарквинием. Храм располагался на Капитолийском холме.

Храм был самым важным религиозным объектом первоначального римского государства. На крыше храма был изображен Зевс, управляющий золотой колесницей с четырьмя лошадьми, олицетворяющей стихии и четыре угла Вселенной. С каждой стороны здания находились палаты Юноны и Минервы, двух составляющих главной триады Рима.

Он использовался для различных целей, часто для подписания договоров и других элементов под взглядом Зевса. Таким образом, можно сказать, что расширение римского государства происходило под его наблюдением как божественного хранителя государства. Даже во времена императора Марка Аврелия он активно использовался для этих целей.

До и после военных кампаний генералы посвящали все Юпитеру. Образ Аквилы и орла Юпитера, связанный также с заместителем Зевса по имени Форкас, символизирует триумф победы и завершение военных усилий. Все значительные военные победы римлян отмечались знаменитыми триумфальными шествиями и всегда заканчивались в храме Юпитера Оптимуса Максима на Капитолийском холме.

Кроме того, царь Нума Помпилий создал родственный класс священных чиновников, названных фетиями, задача которых заключалась в том, чтобы Рим не ввязывался в войны с союзниками. В их функции также входило начало конфликта. Если другое государство причиняло вред Риму, они объявляли войну несколько раз: один раз на чужих границах, один раз, войдя в страну и столкнувшись с ее жителями, один раз привратникам этого образования, а затем непосредственно правителям и магистратам. Каждый раз эти фетии приносили клятвы Юпитеру, сокрушаясь о возможных разрушениях с обеих сторон.

Только по истечении тридцатидневного периода фетии собирались вместе и объявляли сенату, что война справедлива. Эта практика демонстрирует серьезность, с которой Боги призывали Рим относиться к военным делам. Она очень глубоко связана с понятиями закона, ксении и справедливой войны - всеми вопросами Зевса, которые стали неотъемлемой частью римского государства.

Элемент этого был выражен в Юпитере Лаписе. Он был божественным свидетелем каждой важной клятвы и договора. В торжественных договорах римляне призывали Юпитера в его аспекте Юпитера Лаписа (Юпитера Священного Камня) наказать нарушителей клятвы, даже римлян в целом. Ливий описывает церемонию фетиев, во время которой жрец ударял свинью кремневым камнем, умоляя Юпитера покарать Рим, если он нарушит договор: «Ты, Диеспитер (Юпитер), порази римский народ, как я поражаю сегодня эту свинью, и порази его еще сильнее, поскольку ты более велик и силен...».

ЮПИТЕР В ИМПЕРСКОЙ СИМВОЛИКЕ

Став императором Рима, Август сделал Юпитера центром римской жизни. Его приемный отец, Цезарь, внес существенный сдвиг: он использовал религиозный авторитет в политических целях, изображая себя хранителем священного порядка Рима. Август сделал еще один шаг в набожном направлении.

Фундаментальное изменение заключалось в том, что если в Республике Юпитер рассматривался как божественный покровитель коллективного управления Римом, то при Августе Юпитер был переосмыслен как божественный покровитель римского принципата, к лучшему или к худшему. Юпитер стал Верховным Божественным авторитетом, поддерживающим легитимность принципата.

Кроме того, в правление Августа произошло сознательное возрождение традиционных символов в соответствии с его возрождением римской религии: Изображение Юпитера в триумфальных арках и на штандартах легионеров в виде орла означало, что Юпитер-Юпитер/Jovian Jupiter теперь благоволит к миру Августа. Иконография Юпитера эволюционировала от статичного воинственного стража Республики к более динамичной фигуре в августовской пропаганде, максимально интегрирующей аспекты эллинского Зевса - визуально всегда Царя Богов, но теперь намеренно показанного как сторонник восстановленного Августом Рима из мрамора и золота.

В политических клятвах мы видим изменения. Если республиканские чиновники клялись Юпитером и законами, то при Августе подданные и чиновники стали приносить клятвы верности, в которых ссылались на Юпитера и гений императора, связывая роль гаранта Юпитера с личностью императора. В символическом языке власти Юпитер выступал как небесный аналог земного правителя.

Акцент здесь также был важен: если бы император не справился со своей ролью, Боги через свои земные органы осудили бы его как непригодного для апофеоза. Отчасти Август сделал это, чтобы наделить сенат особой властью и предотвратить тиранию.

БИБЛИОГРАФИЯ

Roman History, Cassius Dio
History of Rome, Livy
Suetonius, Life of Julius Caesar
Ovid, Metamorphoses
Suetonius, Life of Augustus
History of Rome, Dionysius of Halicarnassus
Triumph, x-legio.com
The Religion of Ancient Rome, Cyril Bailey
Denarius - Augustus IOV TON; Jupiter, Numista

БЛАГОДАРНОСТИ:
Karnonnos [TG]

Heather · 16 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - ТОР

Тора часто вспоминают как одного из самых выдающихся Богов эпохи норвежских викингов, могучего обладателя молота Мьёльнира и того, кому было суждено сразиться с мировым змеем Йормунгандром во время Рагнарёка. Однако Тору поклонялись не только в Скандинавии эпохи викингов, но и в Древней Германии, как до, так и во времена римской оккупации, причем поклонение распространялось вплоть до ранней Англии.

В древненорвежском языке имя Тора - Þórr (о чем мы еще поговорим), а в древнеанглийском, древнегерманском и древнесаксонском языках его эквиваленты выглядят соответственно как Þunor, Donar и Thunar. Если проследить это имя дальше в протогерманский язык, то получится Þunaraz, которое имеет удивительную лингвистическую связь с кельтским богом грома Таранисом/Taranis, которого римляне считали Юпитером галлов.

Возможно, наиболее очевидная постоянная актуальность его имени кроется в английском названии дня недели Thursday, традиционно происходящем от древнеанглийского Thunor's Day, дня планеты Юпитер. Но и помимо этого Тор сохраняет особую популярность даже в рамках параллельной культуры того времени, особенно в Скандинавии, и в современных языческих движениях.

Со времен христианизации Европы Тор был широко распространенным символом сопротивления. Если христиане обозначали места и предметы крестом, то приверженцы традиционной религии все чаще стали использовать для этого символ Мьёльнира. Подобно тому, как у христиан стало принято называть своих детей в честь библейских персонажей, так и верные вере люди называли своих детей Тором, и обе эти реакции археологически и исторически проявлялись в тех областях, где христианское влияние было более распространено.

СИЛА И ХРАМ ТОРА

Страх перед силой Тора был настолько велик, что до эпохи викингов христиане совершали нападения на его имя по всей Германии. Тех, кто переходил из язычества в христианство, заставляли считать своих Богов демонами, отказываясь от Одина, Тира и Тора чаще всего. В восьмом веке нашей эры христианский миссионер по имени Святой Бонифаций был настолько возмущен тем, что германцы даже после явного «обращения» в христианство все еще придерживались определенных традиций и культов, что совершил особенно кощунственный поступок - срубил Дуб Донара, священное дерево германских язычников, которое римляне тоже, естественно, ассоциировали с Юпитером (сами они называли его Дубом Юпитера). Впоследствии Бонифация ждал жестокий конец: его убили те самые люди, которым он пытался запудрить мозги, безрезультатно размахивая своим евангелием.

В эпоху викингов статуя Тора стояла на первом плане в шведском храме Упсалы, считавшемся в то время самым святым центром норвежской религии, а по бокам от нее располагались отдельные статуи Одина и Фрейра. Даже христианский наблюдатель мог заметить очевидную параллель между изображением Тора и римского Юпитера, а также утверждать, что к Тору обращались во время голода или болезней.

Хотя Тор действительно был Богом-воином, его ассоциации были очень многогранны, особенно за пределами тех аспектов, которые часто демонстрируются в современной культуре. В конце концов, Тор был защитником человечества, не имеющим себе равных, хранителем рун, моментов и мест, а также приносителем плодородия.

Рунические надписи на личных амулетах и неподвижных рунных камнях дают представление о восприятии Тора. Один из таких сохранившихся амулетов, датируемый II веком н. э. в Англии, содержит надпись, призывающую к исцелению от конкретного недуга.

«Причинитель ран Гирилла, ты идешь! Ты найден! Да освятит тебя Тор, повелитель троллей». Возбудитель ран Гирилла. Против гноя в венах».

Здесь к Тору обращаются с просьбой избавить человека от заражения крови путем изгнания ответственного за это существа, что было типично для суеверий той эпохи. Несмотря на кажущуюся простоту утверждения, призыв Тора в этом контексте раскрывает гораздо большее понимание Бога, чем можно предположить на первый взгляд.

В частности, одной из главных ролей Тора в мифах была защита Асгарда (и Мидгарда/человечества в целом) от различных врагов, особенно от различных йотунов, то есть великанов, которых также принято называть троллями (как показано выше) или тхурами/турсами.

ТОРН

Помимо очевидной лингвистической связи между именами Тор и Тарс/Thor and Thurs, наиболее очевидной общей руной между традиционными представлениями этого имени является Þ (в древненорвежском Þórr и Þorn соответственно). Любой человек, знакомый с рунами, естественно, узнает руну шипа, или турисац.

Общие языковые корни этих имен (наряду с рассуждениями о рунах в стиле нью-эйдж) привели к огромной путанице в понимании природы Турисац и ее связи с Тором (и, соответственно, Зевсом) как Богами. Хотя некоторые, как ни странно, считают Турисац чем-то, что олицетворяет только великанов (и болезни и общее разрушение, которые они приносят), и поэтому верят в нее только как в руну, которую можно использовать для проклятий, правда гораздо сложнее, и особенности этой связи будут подробно описаны.

Связь с великанами здесь больше, чем то, что Турисаз просто изображает великанов, так как Турисац также изображает Мьёльнир Тора, который поражает великанов, силы, которые символически сопротивляются расширению Асгарда Эсиров, или более высокого, упорядоченного общества (то, что обычно показывается как контраст в конфликте Эсиров и Ваниров). Да, Турисац - это сила сильного разрушения, но если представить Мьёльнир в образе Тора, то это можно рассматривать как контроль над такими силами, учитывая мощь и мудрость его обладателя.

Почти во всех возможных отношениях энергия Турисац является прямой оппозицией бессознательному, или правлению невежественного и жестокого (так как великаны обычно считаются непросвещенными, прожорливыми грубиянами). Здесь роль Тора должна быть более ясной - как чемпиона среди Богов, который защищает и освобождает людей от насильственного правления, воплощая в себе высшую боевую силу (здесь можно увидеть дальнейшую параллель с эпитетом Зевса «Элевтериос»). Кроме того, Турисац можно считать руной плодородия, подобно самому Тору. Турисаз упоминается как руна инструментов, не только в смысле молота Тора, но и инструментов в целом.

Можно представить, как фермер разбивает твердую и бесплодную землю, чтобы сделать почву плодородной и пригодной для работы. Конечно, здесь есть и более глубокие связи, которые связывают турисаз с кеназ как рунами инструментов и вещами, символизирующими победу человеческого сознания над бессознательным и звериным. В конце концов, даже в современных научных кругах одним из символических аспектов, демонстрирующих процесс «эволюции» человечества, является начало использования орудий труда. Борьба с этими бессознательными силами - вечная битва, а молния как великий разрушитель шаблонов и патетики - символ, общий практически для всех древних языческих культур. Даже сегодня моменты гениальности называют «прорывами» или «ударами» внезапного вдохновения.

Турс (великан) - мучитель женщин, обитатель скал, муж великанши, тегн Сатурна».

Считается, что «Сатурн» здесь - это обозначение Утгарда-Локи (не путать с другим Локи), правителя мира Йотунхейма, с которым Тор вступает в многочисленные символические схватки (последняя из которых - борьба со старухой, которая втайне была проявлением старости/энтропии), но еще более уместным здесь является аллегорическая «пытка женщин». Конечно, есть исторический прецедент, говорящий о том, что женщины страдают больше, когда общество погибает от варварского насилия и невежества (что больше всего заметно там, где распространился ислам), и хотя у большинства Тор и его молот ассоциируются с мужским началом, возможно, даже чаще женщины носили значок молота в качестве защитного талисмана.

БОГ ПЛОДОРОДИЯ

Тем, кто знаком со сказкой «Спящая красавица», известно, что принцессе суждено уколоть палец о прялку и погрузиться в бессознательный сон, похожий на смерть. И только поцелуй принца может ее разбудить. Помимо того, что Турисац представляет собой борьбу с бессознательным, он также олицетворяет мужской эрос/мужскую жизненную силу, или активную духовную мужскую силу и пассивную женскую, или Инь и Ян. Даже в современном дискурсе существует немного Божеств, которые, по общему мнению, обладают такими явно выраженными мужскими качествами, как Тор.

Здесь мы можем рассматривать функцию Тора как Бога плодородия, а также следует отметить отношения Тора с его женой Сиф. Сиф традиционно считается Богиней земли (что перекликается с древним аллегорическим механизмом Геба и Нут в Египте), а Тор - Богом Неба. Здесь есть очевидная связь, поскольку Тор, как Бог Неба и, следовательно, погоды, ассоциируется с дождем и плодородием, которое он приносит, но символика идет дальше.

Сиф обычно ассоциируется (и часто изображается) с длинными золотыми волосами, а также с полями золотой пшеницы, которую она держит в руках или стоит за ними. В стихотворении, входящем в большой сборник «Прозаическая Эдда», Локи изображен стригущим золотые волосы Сиф. Тор ловит его и хватает за руку, требуя, чтобы он создал для нее головной убор. Локи соглашается и поручает гномам создать золотой головной убор для Сиф, а также подарки для других богов, чтобы загладить свою вину, включая копье Одина Гунгнир (которое он позже использовал для прокалывания себя, чтобы получить знания о рунах, когда висел на Иггдрассиле) и, что вполне уместно, Мьёльнир самого Тора.

В отдельном эпизоде показан спор между Тором и Харбарром/Hárbarðr, которого считают переодетым Одином. События происходят в месте встречи вод, и Тор требует прохода через них, хотя Харбардр продолжает провоцировать его, намекая на неверность жены. Здесь Тор ссылается на свои многочисленные битвы на востоке, в Ётунхейме, и на избиение великанов, как на доказательство своей доблести, но Харбардр продолжает насмехаться над ним, когда происходит летучая битва (то есть поэтическая война слов). В конце концов Тор наедается досыта и отправляется в долгий путь домой, в Асгард. Здесь проявляется различие, которое было очевидным в норвежской культуре. Более остроумный и неоднозначный с моральной точки зрения Один часто был Богом аристократической и элитной касты воинов, в то время как Тор обычно воспринимался как освободитель и герой простых людей. Один в образе Харбардра хвастается своими магическими способностями и пониманием, в то время как Тор рассказывает о своих великих победах над великанами.

Пожалуй, наиболее часто рассматриваемой мифологемой Тора является вышеупомянутый Рагнарёк и его битва с мировым змеем Йормунгандром. Любой, кто хоть немного знаком с политеистическими мифами, узнает битву Бога Бури и Змея. Подобно греческому Тифону, Йормунгандр также описывается как обладающий сильнейшим ядом и представляет собой тот же аллегорический механизм. То есть с учетом того, насколько духовно деградировало человечество, поднятие змеи кундалини стало трудным и даже опасным.

Во время вышеупомянутого поединка с Утгарда-Локи/Útgarða-Loki Тору поручают поднять кошку великана над головой, и он с трудом справляется с этой задачей, но делает это гораздо быстрее, чем мог бы предположить любой человек при дворе великана. Затем выясняется, что кошка была замаскированным Йормунгандром (опять же, те, кто хорошо знаком с духовными преданиями, хорошо узнают символические аспекты кошки и змеи из более ранних египетских механизмов с участием Бастет и Апепа).

СИМВОЛИЗМ ЗМЕИ

Только Тор и его Мьёльнир способны победить Йормунгандра, избавив Мидгард от яда змея, после чего он проходит девять шагов, прежде чем скончаться от ран. После событий Рагнарёка, когда пожары утихли, а воды потопа отступили, мир восстанавливается до зеленого, первозданного состояния.

Восстановительные аспекты Тора хорошо известны, но, несмотря на то, что смерть и число 9 особенно символичны в мифе («Турисац» можно рассматривать как управляющий «возрождением» через «смерть»), следует также отметить, что «смерть» Богов не всегда была аспектом норвежской мифологии. Более ранние скальдические поэмы Скандинавии изображают поражение Йормунгандра от рук Тора во время рыбалки, когда он ловит Йормунгандра на крючок, выуживает его из глубины, а затем побеждает ударом своего молота по голове (изображено выше).

И по сей день Тор остается вездесущим даже в современном скандинавском фольклоре. Искажения божества в поп-культуре мало способствовали ослаблению или изменению его популярности, а Мьёльнир по-прежнему является распространенной фигурой ожерелья в неоязычестве и даже за его пределами. Особенно среди старшего поколения распространена шутка о том, что отсутствие троллей в повседневной жизни является доказательством молнии Тора, которая до сих пор отпугивает их.

Даже за пределами современных языческих движений Тор сохраняет поклонение среди современных саамских анимистов в виде Торагаллеса или Тиермеса. Даже сегодня бог по-прежнему изображается со своим молотом, возглавляющим бури и защищающим народ от троллей и других негативных духов.

БИБЛИОГРАФИЯ:

The Secret of the Runes by Guido von List
The Poem of Harbarth
Rudolf Simek's Dictionary of Northern Mythology
Prose Edda (Arthur Gilchrist Brodeur Translation)

БЛАГОДАРНОСТИ:
Аркадия (вся статья)
Карноннос [TG] (уточнения)

Spirit · 19 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - АМУН

Амон - Бог Богов египетского пантеона. Однако он также был известен как высшая тайна, скрытая сила царства и всей вселенной. В материалах древней цивилизации о нем есть много неясного и трудно интерпретируемого по сравнению с Зевсом или Юпитером, но они все равно в подавляющем большинстве случаев подчеркивают его величие и главенство.

Его жреческая резиденция располагалась в Фивах, одном из важнейших городов Египта. Верховный Жрец Амона обладал высшей религиозной властью в государстве и был вторым по значимости лицом египетского государства после самого Фараона.

К древним временам Пиндара он, как известно, получил эллинистические черты и стал известен как Зевс Амон. Александр открыл и сделал официальным этот особый культ Амона для египетского народа, который приветствовал его как освободителя от власти персов.

Геродот показывает, что это не было секретом:

Египтяне называют своего высшего Бога Амоном, которого греки отождествляют с Зевсом. Ведь, по их мнению, он - правитель всего и отец Богов и людей.

Книга 2.42, «Истории», Геродот

АМОН, ПОВЕЛИТЕЛЬ БОГОВ

Амон занимает высшее и абсолютное первенство в египетском пантеоне.

Люди в течение многих веков неправильно понимали египетский пантеон как тип эгалитарного политеизма, где все Боги «равны», - утверждение, фактически опровергаемое текстами. С другой стороны, другие предполагали абсолютно жесткий монотеизм, окружающий Амона в своей основе, причем последние представляли школу Эммануэля де Руже и других египтологов, начиная с викторианской эпохи. Определенные негативные инциденты, произошедшие в Египте с Ахенатеном и другими интервентами, также наложили отпечаток на это восприятие.

Верховный Жрец Hoodedcobra объясняет суть двойственности, которую египетские посвященные полностью понимали между собой. Основное поклонение Амону и Атуму было центральным пунктом египетской религии, поскольку он был Фараоном Богов. Одним из названий, указывающих на разделение его власти в Гробовых текстах, является имя Амон, Владыка Престолов Двух Земель.

Часть символизма великого Бога проявляется в его отцовских качествах даже по отношению к другим Богам. Например, в гимне Каира утверждается главенство Амона как Отца Богов, Высшего Отца:

Отец отцов всех Богов...

Гимн Каира

В соответствии с его атрибутами творения, он считался самым сверхъестественным и высшим из всех Богов. Амон постоянно утверждает, что создал мир из слез и пота своего глаза, в отличие от предшествующей глубины слепоты.

Вследствие этого утверждения он был приравнен к Единству Вселенной и другому таинственному Богу-Создателю по имени Атум. Египетские гимны Амону также ссылаются на его главенство как правителя над всем сущим:

Единый создатель всего сущего,
Создатель и Творец существ,
Из Чьих глаз произошло человечество,
Из Чьих уст были сотворены Боги.

Папирус Булак (XVIII династия) / Boulaq Papyrus (XVIII Dynasty)

СКРЫТЫЙ БОГ

О Ты, Великий Бог, чье имя неизвестно.

В надписи Фараона Унаса многое говорится об Амоне и его таинственной роли. Другая терминология - «тот, чье имя скрыто» - обычно встречается в гробовых текстах.

CT 132 / II 154 : Я сидел спиной к Гебу, ибо я тот, кто будет судить в компании с Тем, чье имя скрыто...
CT 147 / II 207 : Судите с Тем, чье имя сокрыто...
CT 148 / II 220 : ...ибо ты достиг горизонта, пройдя мимо ограды Того, чье имя сокрыто.
CT 148 / II 221 : «О Сокол, сын мой Горус, живи в этой земле твоего отца Осириса в этом твоем имени Сокола, который находится на ограде Того, чье имя скрыто»;
CT 148 / II 223 : «Смотрите, Горус, вы, Боги, я Горус, Сокол, который находится на ограде Того, чье имя скрыто.»
CT 682 / VI 310: «Он летал и парил как тот Великий Сокол, который находится на ограде Того, чье имя скрыто, который берет то, что принадлежит тем, кто находится там, к Тому, кто отделил небо от земли и Нун.

В отличие от других Богов, связанных с видимыми явлениями (солнце, небо, Нил и т. д.), Амон по своей сути был трансцендентным и бесформенным, представляя собой невидимый воздух или творческий ветер. В ранние времена его даже считали Богом, связанным с воздухом, невидимым, но поддерживающим жизнь.

ЦАРЬ ЦАРЕЙ

Центральной ролью Амона в египетском государстве было председательствование над Фараоном и государством, которому он фактически является покровителем и распорядителем при любых обстоятельствах. Его имя особенно часто использовалось во время коронаций и при провозглашении нового государства, показывая, что он вдыхает жизнь в правление правителя. Другие случаи показывают его связь с великими достижениями правителей и Фараона, как этот пример, касающийся Фараона Хатшепсут:

Характерным для таких исключительных случаев является текст, в котором царице Хатшепсут приписывается качество ntrj *божественности». По возвращении большой торговой экспедиции, которую Хатшепсут отправила в далекую африканскую страну благовоний Пунт, собравшиеся подданные обожают и прославляют царицу «в случаях (zpw) ее божественности» и «из-за величия чуда, которое произошло для нее» (Urk. IV, 340, 5-6). Это не повседневное событие или действие царицы, а торжественный и возвышенный момент, когда ее божественность проявляется перед всем миром, когда исполняется ее клятва, данная Царю Богов Амуну, что она превратит его храм на террасе в страну благовоний посреди Египта. Царица-регентша показывает себя «божественной» через свой божественный аромат и золотое сияние, которые исходят от Богов.

Концепции Бога в Древнем Египте: Единый и многие, Эрик Хорнунг

Фараоны часто ссылались на Амона как на помощника в достижении их целей и спасителя. Поддержание военных кампаний в положительном ключе демонстрировало его готовность поддерживать отношения с Хранителем Египта. Пример Рамзеса II из одной из надписей Кадеша свидетельствует о том, каким его видели правители Египта:

Я молюсь с концов чужих земель

и голос мой раздается в Фивах.

Я обнаружил, что Амон пришел, когда я взывал к нему.

Он протянул мне руку, и я возрадовался.

Пилон Рамзеса II, Луксор

По сути, Амон определял, кому быть Фараоном, и кому им оставаться. Легитимность Фараона - а значит, и судьба Египта - зависела от Его Божественного одобрения.

Фараоны также отмечали праздник Хеб-Сед, чтобы обновить свою царскую власть. Тексты и рельефы с этих праздников часто показывают, что правитель утверждает, что Амун лично одобряет его правление.

ФИВАНСКОЕ ЖРЕЧЕСТВО

Фиванское Жречество было самым важным в Египте, поскольку Фивы (Васет, современный Луксор) являлись религиозным центром царства. В их рядах служили самые высокие и священные личности. Свидетельством их ранга является то, что Верховные Жрецы Фив даже неоднократно вмешивались, чтобы взять на себя полное управление страной, когда ей угрожала серьезная опасность.

Амон почитался как покровитель великого города, наряду с Мут (богиней колдовства) и Хонсу (богом творения и Луны). Самый большой и грандиозный храм Амона находился в Карнаке, районе Фив.

Несмотря на название, это не один храм, а огромный комплекс храмов, часовен, пилонов и обелисков. Как бы демонстрируя главенство этого Бога во всей Вселенной, он до сих пор является самым большим религиозным сооружением из когда-либо построенных, занимая площадь более 200 акров, что в современных измерениях составляет 810 000 м². Внушающий благоговение и грандиозный по своим масштабам Карнак стал главным религиозным центром Египта наряду с Мемфисом и Абидосом. Здесь ежегодно проводился фестиваль Опет, во время которого статуя Амона в составе процессии отправлялась в храм Васет.

Большая часть первоначального планирования и дизайна храма была построена Фараоном Хатшепсут, которая была плодовита в строительстве памятников для Амона, но Гипостильный зал, массивное сооружение с 134 возвышающимися колоннами, самая большая из которых была высотой 21 метр (69 футов), был в конечном итоге завершен Фараоном Рамессом II столетия спустя.

Комплекс включает в себя множество святилищ, посвященных различным Богам, таким как триада Хонсу и Мут, но самым важным является Великий Храм Амона. Большая часть храма также посвящена Амону-Ра, что вызывает недоумение у историков.

Ежедневное храмовое поклонение Амону в Карнаке включало утренние, полуденные и вечерние ритуалы с воскурением благовоний, возлияниями и чтением гимнов жрецами от имени царя. Во всех этих практиках, от пышных праздников до ежедневных обрядов, Амон почитался как величественный, но таинственный бог, чье присутствие могло благословлять землю, утверждать царей, заботиться о простолюдинах и даже давать указания, если его должным образом вызывали.

В Нижнем Египте культ Амона быстро распространился в период Нового царства. Фараоны построили храмы Амона в Мемфисе, в новой столице Пи-Рамессе и крупное святилище в Танисе в Дельте. После смерти Ахенатена культ Амона распространился еще больше.

Поклонение Амону широко распространилось на Нуби. Египетские правители строили или расширяли храмы Амона в нубийских регионах (например, в Напате/Джебель-Баркале), и Амон стал главным Богом нубийских царств. Нубийские династии Египта возвеличивали Амона и Атума. Влияние этих двух Богов ощущается по всей Африке.

Эти храмы были не только религиозными, но и экономическими центрами, наделенными огромными земельными владениями и персоналом.

ЖЕНА БОГА АМОНА
Помимо мужского духовенства, уникальным институтом в поклонении Амону была «Жена бога Амона» - титул, дававшийся царским женщинам, выступавшим в роли верховных жриц. Такая практика существовала и ранее, но фараон Ахмосе I (ок. 1530 г. до н. э.) возвел на эту должность свою жену Ахмосе-Нефертари, сделав ее очень престижной и политически влиятельной. Жрица олицетворяла Амонет, женскую супругу Амона, или Мут, женщину из фиванской триады.

В более поздние периоды (особенно в Третьем промежуточном периоде) эта должность использовалась для консолидации власти. Дочь правящего Фараона становилась женой Бога Амуна в Фивах, фактически контролируя жречество Амона и храмовые владения.

ПРАЗДНИКИ СОЗДАТЕЛЯ

Поклонение Амуну включало в себя грандиозные общественные празднества, которые были главными событиями религиозного календаря, особенно в Фивах. Самым важным из них был праздник Опет, ежегодный фестиваль, призванный омолодить фараонскую власть. Во время Опета из Карнакского храма в Луксорский храм процессией перевозили переносную барку (лодку) - позолоченную святыню Амуна в форме лодки, в которой находилась статуя Амона.

В обстановке великой церемонии образ Амона посетил Луксор, чтобы объединиться с аспектом Амуна в Луксоре (иногда связанным с Амун-Мином для плодородия) и ритуально подтвердить божественную легитимацию царя. Опет длился много дней, сопровождаясь процессиями, подношениями, оракулами и празднествами с участием жрецов и публики. Другим крупным фиванским праздником был Прекрасный праздник долины, на котором чествовали умерших.
На этом празднике барку Амона, а также барки Мут и Хонсу переправляли через Нил из Карнака на западный берег, чтобы Бог мог посетить храмы и некрополь, символически соединившись с душами умерших.

Эти фестивали позволяли простым египтянам видеть и поклоняться обычно скрытому Богу, когда его изображения выносили за пределы храма, что способствовало росту народной преданности.

БОЖЕСТВО СУДЬБЫ И ЛЮДЕЙ

Амон ассоциировался с судьбой. Это позволило представить Великого Бога как того, кто «слушает о погибели тех, кто взывает к нему». В символическом смысле он представлялся как защитник и покровитель невинных и угнетенных. Некоторые люди пытались обратиться к его поклонению или оракулам с намерением изменить себя и свои обстоятельства.

Простые люди обращались к Амону с личными просьбами, что отражало рост личного благочестия. Амон считался сострадательным божеством, которое слышит молитвы скромных людей. В гимнах Нового царства и более позднего времени его называют «служителем смиренных» и «тем, кто приходит на голос бедных», представляя Амона как защитника обездоленных, который заступается за простых верующих.

Этот аспект Амуна как личного, этического Бога предполагает теологическую широту его роли за пределами государства и Фараона, делая его доступным для всех слоев общества.

В текстах постоянно повторяется, что Амон управляет всем, что есть, будет и было. Его помощники, такие как Сешат, воплощают эти концепции в реальность. Наряду с Атумом к нему постоянно применяется титул «Владыка Маат», как к хранителю всех всеобщих обстоятельств. Упоминания о нем как о «конечной причине» также свидетельствуют о том, как египтяне относились к нему.

В соответствии с вышеупомянутым контекстом, мать фараона часто представляли как посещаемую Амоном до беременности, чтобы показать египетскому народу, что его правление было предопределено.

БОГ ВЕТРА И ПОГОДЫ

Амон, как и Зевс, олицетворял ветры, бури и буйную погоду. Его вмешательство было отмечено бурями и штормами, хрупкое здоровье цивилизации, зависящей от Нила, также считалось в руках главы Богов.

Вместе со своим заместителем Шу и другими богами Амон управлял небом и олицетворял активные процессы в погоде.

ОБРАЗ АМОНА

В большинстве изображений после еретического периода Амарны Амон изображается с голубой кожей. Одно из значений этого - демонстрация главенства Амона, пребывающего и правящего всеми гранями космоса, подобно тому, как небо покрывает землю. Конкретный синий цвет, в отличие от других видов синего, зеленого или черного, которые также иногда представляют Бога, имеет отношение к определенным духовным уровням, которыми Амон овладел в полной мере. Синий цвет также связан с Зевсом, с его глобусом и мантией, среди прочего.

Амон обычно носит очень высокий головной убор из двух соколиных перьев, называемый «шути». Эти два пера вместе с золотой диадемой символизируют традиционную царскую власть в Египте и служат для того, чтобы подчеркнуть тот факт, что он - Царь Богов, Демонов и Людей.

В символизме короны кроется еще один код о стихиях Вселенной. Два пера представляют полностью разделенные элементы огня и воды, золотая диадема - землю, притягивающую оба элемента из центра, а красная льняная лента сзади (шед или лента) - воздух, связанный с остальными, но сам вытекающий наружу.

Корона имеет значительную высоту, чтобы продемонстрировать, что власть Амона полностью простирается в небесную твердь эфира, не подвластную другим Богам. Символизм двойных перьев также показывает, что он выражает внутреннее царство Сатьи, Истины, в активном существовании.

Амон также владеет скипетром по имени Васа, обычно ассоциирующимся с Сетом. Он правит как инертными людьми, лишенными духовности, так и духовно активированными людьми, прошедшими Посвящение, но все духовные посвященные и практикующие магию, чтобы существовать, проходят через него независимо от этого. Скипетр представляет собой визуальный символ Посвящения ему, в конечном счете. Злодеи и те, кто отклоняется от Богов во зло, представляя их, уничтожаются его силой.

Образы, напоминающие баранов, связаны с Амоном с самых ранних времен в Египте. Сфинксы, украшенные головой барана или рогатой человеческой головой, были созданы, чтобы проиллюстрировать важные подсказки о Боге Богов. Подобно Хнуму, рога барана Амона символизируют зарождение всего живого, но в его случае рога также представляют собой раскрытие и разгадку всего существования в самом космосе, а не только биологической жизни.

В данном случае защитная и мудрая стойка барана над фараоном Аменхотепом III также демонстрирует свирепую способность Бога Богов защищать любого « Бога-Царя», находящегося под его покровительством. Его огромные размеры и устрашающая сила затмевают даже самого величественного правителя Египта. Здесь могучий баран призывает Фараона действовать как распорядитель жизни и цивилизации, поддерживать законы и всегда придерживаться активной защиты царства. Эта статуя была найдена в Карнаке, районе Фив.

Следует отметить, что имя и визуальная символика Амона часто используются и в наше время путаются с Амоном Ра, другим отдельным Богом, чье имя вошло в Гоэтию как «Амон» для максимальной путаницы. В случае с Амоном Ра эти символы приобретают довольно своеобразные значения.

Он принимал и другие формы: гуся (заслужив эпитет «Великий Оратор», связывающий его с первозданным космическим яйцом), змеи (обновляющейся за счет сбрасывания кожи) или даже обезьяны или крокодила в некоторых местных интерпретациях.

Эти разнообразные священные животные и формы подчеркивают всеобъемлющую природу Амона. Однако во всех формах Амон оставался скрытым по своей сути. Например, в Карнаке его культовое изображение обычно хранилось в завесе и тайне. Эта невидимость в сочетании с творческой силой сделала Амона Богом глубочайшего теологического значения, олицетворяющим невидимую Божественную силу, стоящую за всем существованием.

ЗЕВС АМОН

Зевс Амон, также известный как Зевс Аммон или Зевс Аммонас, начинает появляться, когда греческие государства налаживают контакты с Египтом. Хотя это представление ассоциируется с греческим периодом Египта, оно очень древнее и появляется в произведениях Пиндара, связанных с колонией Киринеи:

И основал тот город у фонтана Аполлона и плодородной земли Зевса Аммона...

Пифийские оды 4.16, Пиндар

Сам Вазет также назывался «Диосполисом» или городом Зевса, наряду с типичным названием Фивы.

Как правило, это олицетворение Зевса украшено рогами барана. Ему поклонялись в центре этого города - части современной Ливии, население которой в то время состояло из греческих колонистов. Нотки поклонения Зевсу Амону были напрямую связаны с аспектами Амона, связанными, в частности, с судьбой. Культ Амуна также включал в себя оракулы и процессионные или паломнические практики. В Новом Царстве к оракулу Амона часто обращались по важным государственным и судебным вопросам. Статуя Амона могла таинственными движениями, вероятно, через жрецов во время процессий, указывать «да» или «нет», тем самым вынося божественный приговор.

Оазис в Сиве был одним из самых известных оракулов классического мира и одним из основных аспектов поклонения Амону, наряду с его жречеством в Фивах. Его слава и точность были настолько велики, что Александр знал, что к этому оракулу нужно обращаться как можно быстрее:

Жрец обратился к Александру, как к Богу, и, как говорят некоторые, приветствовал его как «Сына Зевса»... Он спросил, не спасся ли кто из убийц его отца, и жрец ответил, что он не должен произносить богохульств, так как его отец не был смертным».

Жизнь Александра, Плутарх

И Александр, и греческая династия Птолемеев, правившая Египтом после него, изображали себя с рогами барана, указывая на свое божественное происхождение от Зевса.

Некоторые греки и римляне в древности не понимали анималистических аспектов Зевса, приписываемых им Египтом, и Лукиан затрагивает эту тему, когда олицетворение Вины («момос» по-гречески) насмехается над ними перед Зевсом. Великий Бог, в свою очередь, опровергает его:

Момос: А ты, Зевс, как ты можешь терпеть, когда тебе пересаживают рога барана?

Зевс: Эти вещи, которые ты наблюдаешь у египтян, действительно шокируют. Тем не менее, Момос, большая часть из них имеет мистическое значение, и смеяться над ними только потому, что ты не принадлежишь к посвященным, совсем не правильно.

Deorum Concilium, Лукиан

Культ Зевса Амона был наиболее распространен среди ливийцев, даже за пределами греческих колоний. Они часто синтезировали этот египетский аспект с Ваал-Хаммоном из Карфагена.

БИБЛИОГРАФИЯ:

Pythian Odes, Pindar
Histories, Herodotus
Life of Alexander, Plutarch
Deorum Concilium, Lucian
Egyptian Solar Religion in the New Kingdom: Re, Amun and the Crisis of Polytheism, Jan Assmann
Amun, World History Encyclopedia, Joshua J. Mark
Amun and Amen-Re, The Encyclopedia of Religion, C. J. Bleeker

БЛАГОДАРНОСТИ:
Karnonnos [TG]

Spirit · 20 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - ОДИН

Один, или Óðinn (древненорвежское), был пангерманским «Всеотцом» (Alfadir), а в более широком германском язычестве, которое когда-то охватывало большую часть Европы, он был известен под различными производными, такими как Wōden или Wuotan, все они в конечном итоге происходят от протогерманского Wōðanaz, что означает «Владыка неистовства» или «Вождь одержимых».

Однако у Одина больше имен и титулов, чем у любого другого норвежского/германского Бога, по разным оценкам, более 150, многие из которых встречаются в Эддах и других скальдических источниках. Некоторые из этих имен включают:

Альфадир | Alfadir («Всеотец»)
Архофди | Arhofdi («Орлиная голова»)
Фьёльсвидр | Fjolsvidr («Очень мудрый»)
Сигфадир | Sigfadir («Отец победы»)
Гагнрадр | Gagnradr («Дающий добрый совет»)

Эти эпитеты подчеркивают его роль предводителя Эсиров (двенадцать заседают в его совете) и подчеркивают его отцовскую природу, поскольку он, по преданию, стал отцом многих Богов (и людей), что делает его «Высочайшим» и «Старшим».

Один - это прежде всего Бог Войны, мудрости, магии, поэзии и мертвых. Как Бог Войны, Один в сопровождении божественных женщин-воительниц, называемых Валькириями, вершил все военные дела и, используя свою высшую мудрость и прозорливость, выбирал самых достойных бойцов для победы в битве. В этом отношении он был вершителем судеб людей, и только достойные могли попасть в Валгаллу, «Зал убитых», где благородные духом люди восходят в смерть вместе со своими Валькириями.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ ОДИНА

Позиция Одина как Бога магии и мудрости очевидна в двух его главных мифологических историях, обе из которых изображают самопожертвование в обмен на знания и мудрость. Сначала он решает провисеть на Мировом древе, Иггдрасиле, девять дней и девять ночей. Голодный, обезвоженный и испытывающий боль из-за раны, нанесенной ему копьем Гунгнир, Один воспринимает Руны (знания и мудрость), которые Боги и Люди могут использовать для магии и письма. Словами Поэтической Эдды:

Я знаю, что я висел на ветреном дереве, Висел там целых девять ночей; Копьем я был ранен, и меня предложили Одину, себя самого, На дереве, чтобы никто никогда не узнал, Какой корень под ним пролегает. Никто не осчастливил меня ни похлебкой, ни рогом, А там, внизу, я смотрел; Я взял руны, с криком их взял, И тотчас же назад упал.

После этого Один обратился за дальнейшими знаниями и мудростью к великану Мимиру. У Мимира был колодец, который назывался «Колодец Мимира» и находился в Ётунхейме (стране великанов). Каждый, кто пил из этого колодца, обретал мудрость, однако за это приходилось платить. Мимир разрешил Одину пить из своего колодца при условии, что тот отдаст колодцу свой левый глаз. Один согласился на условия и пожертвовал свой глаз ради питья из колодца Мимира, тем самым подарив мудрость. После этого Один благословил людей теми же дарами, которые приобрел сам, по крайней мере тех, кто готов слушать.

Наконец, будучи Богом смерти, Один часто путешествует по девяти мирам Иггдрасиля, помогая смертным и Богам как Альфадир («Всеотец»). Председательствуя над жизнью и смертью, он наставляет достойных погибших смертных и возносит их в свою высокую обитель в Асгарде, самом высоком мире Иггдрасиля и доме Эсиров, Богов. Он держит этих мужчин и женщин в Асгарде, в Валгалле, в ожидании финального события Рагнарёка, где наступает их апофеоз, сформированный их благородным нравом.

Наконец, у Одина есть множество символов, с которыми он обычно ассоциируется:

Гунгнир / Gungnir («Качающийся») - его самое главное оружие. Именно это копье пронзило его тело во время самопожертвования. Оно никогда не промахивается мимо цели и всегда возвращается в его руку после использования. Гунгнир - символ решения Одина в вопросах битвы и войны. Иногда он одалживает Гунгнир смертным.
Кольцо на руке, известное как Драупнир / Draupnir, или «Капельница», каждую девятую ночь сбрасывает с себя восемь золотых колец одинакового веса и формы. Получив Драупнир, Один всегда мог осыпать свой народ дарами, что было особенно уместно для Всеотца, поскольку норвежцы придавали большое значение щедрости вождя.
Один восседает на волшебном троне, известном как Хлидскьяльф / Hlidskjalf, который он держит в самой верхней комнате Валаскьяльфа / Valaskjalf, самой высокой башни в его зале, конечно же, в Асгарде. Один часто использует его, чтобы наблюдать за тем, что происходит в мирах за пределами Асгарда, потому что каждый, кто сидит на нем, может видеть все Девять миров, но только Один и Фригг (его жена) обладают такой способностью - Фрей однажды попробовал и совершил ошибку, сделавшись уязвимым.
Слейпнир / Sleipnir («Скользящий») - восьминогий конь Одина с магическими рунами, вырезанными на его зубах. Восемь ног Слейпнира символизируют его способность путешествовать между мирами (Мидгард, Асгард и т. д.), символизируя связь Одина со всеми мирами, особенно его роль как Бога мудрости, смерти и загробного мира. Конь также олицетворяет темы трансцендентности, поскольку Слейпнир может быстро перемещаться по различным мирам и часто используется в качестве транспортного средства для путешествий в места за пределами мира смертных.
У Одина есть два ворона - Хугин («Мысль») и Мунин («Память»). Каждое утро они покидают Асгард и летят через весь мир, чтобы наблюдать за всем происходящим. К вечеру они возвращаются, садятся на плечи Одина и делятся с ним накопленными знаниями.
Один ассоциируется с орлом. Его часто изображают в шлеме с орлиными крыльями. Кроме того, орел парит над залом Валгаллы, а на верхних ветвях Иггдрасиля, Мирового древа, сидит орел с ястребом, Вэрфёльниром / Veðrfölnir, между глаз, получая послания от белки Рататоскр.
У Одина также есть два свирепых волка, Фреки и Гери (оба означают «Жадный»). Они отдыхают у его ног, когда он восседает на Хлидскьяльфе и когда он руководит пиром в Валгалле.

Есть, конечно, и другие вещи, связанные со Всеотцом, но это самые популярные его символы.

КОСМОЛОГИЯ

После появления из первобытного хаоса великана Ймира и коровы Аудхумлы и последующего возвышения древних существ родилась троица богов: Один, Вили и Ве. Ймир и молодые Боги враждовали. После долгой и ожесточенной битвы Один, Вили и Ве одержали победу над Ймиром. Из его павшего тела они создали Мидгард, будущий дом человечества. Затем братья создали солнце, луну и звезды, но им показалось, что Мидгарду нужны обитатели. Сначала они создали зверей, чтобы те бродили по лесам, рыб, чтобы те плавали в водах, и птиц, чтобы те парили в небесах. Затем они создали гномов, но вскоре осознали недостатки этих существ, несмотря на их мастерство. Тогда Один, Вили и Ве решили создать людей по своему образу и подобию. Прогуливаясь по берегу, они наткнулись на ясень и ольху, которые и стали первыми людьми. Один дал деревьям души, Вили наделил их умом и силой воли, а Ве вдохнул в них тепло, чувства и эмоции. Деревья скручивались, трансформировались и в конце концов ожили в виде первых мужчины и женщины, Аска («ясень») и Эмбла («ольха»). Их потомки стали мужчинами и женщинами, населяющими мир.

ИГГДРАСИЛЬ

Иггдрасиль - Мировое древо, поддерживающее всю Вселенную. Оно состоит из девяти миров, разделенных на три группы: небесные сферы, наземные сферы и подземные сферы. Боги обитают в небесных сферах, самой высокой и почитаемой из которых является Асгард, управляемый Одином с его высокого трона Хлидскьяльфа, где он наблюдает и руководит всем сущим. Два других небесных мира - Ванахейм, где живут хтонические боги, и Альфхейм, царство эльфов, где правит Бог Фрей.

Под этими небесными сферами находится средняя сфера, включающая в себя Мидгард - мир людей, Свартальфхейм - дом гномов и Йотунхейм - страну великанов, троллей и других чудовищ.

К низшей группе миров относятся Хель - царство мертвых, куда попадает большинство смертных после своей гибели; Нифльхейм - холодное, темное и ледяное царство; и Муспельхейм - огненный мир, где обитают огненные великаны.

Все девять миров связаны между собой Иггдрасилем, мировым ясеневым деревом, которое имеет три основных корня:

Первый корень простирается недалеко от Асгарда, у Колодца Урд, где три Норны, или Судьбы, сплетают нити человеческих жизней.
Второй корень погружается вглубь Нифльхейма, выходя в Хвергельмире, где дракон Нидхогг грызет его, пытаясь уничтожить Мировое Древо.
Третий корень тянется в Йотунхейм, заканчиваясь у Колодца Мимира, воды которого даруют мудрость.

Иггдрасиль объединяет все эти царства, связывая их воедино на просторах космоса.

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Еще одним распространенным явлением среди индоевропейских культур является божественная родословная. Например, аристократические англосаксы и другие народы часто считали своим праотцом Водена. В древнеанглийских королевских генеалогиях Воден указан как предок королей Линдсея, Мерсии, Дейры и Бернисии, которые позже стали Нортумбрией, Уэссексом и Восточной Англией, причем он фигурирует в семи из восьми генеалогий. На самом деле, даже после христианизации Англии и других мест в Европе Воден, как минимум, считался общим предком, хотя и в качестве короля или воина, а не Бога.

БИБЛИОГРАФИЯ

Bellows, Henry Adams, trans. The Poetic Edda. 1936. Repr., n.p.: Internet Sacred Text Archive, n.d. sacred-texts.com
Davis, Craig R. “Cultural Assimilation in the Anglo-Saxon Royal Genealogies.” Anglo-Saxon England 21 (1992): 23–36. doi.org
Long, Steven S. Myths and Legends: ODIN THE VIKING ALLFATHER. Long Island City: Osprey Publishing, 2015.
Sturluson, Snorri. The Prose Edda. Translated by Arthur Gilchrist Brodeur. 1916. Repr., n.p.: Internet Sacred Text Archive, n.d. sacred-texts.com

БЛАГОДАРНОСТИ:
Goldenxchild (вся статья)
Karnonnos [TG] (прояснения)

Spirit · 23 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - ПЕРУН

Рожденный из небесной кузницы Сварога, Перун - главный Бог славян. Он считался Богом-Громовержцем и Богом, контролирующим все клятвы в бою, а в летописях Руси упоминается как самый главный Бог в пантеоне. В Киевской Руси и многих других древнеславянских образованиях ему отводилось особое место.

Прокопий Кесарийский, историк христианского Рима, писавший об остготах и славянах, чаще других упоминает Перуна:

...они признают, что один Бог, творец молний, является единственным владыкой всех: ему они приносят в жертву быка и всех жертвенных животных.

Они не знают судьбы и не признают, что она имеет какую-либо власть над людьми, и когда им грозит смерть, либо от болезни, либо в опасной ситуации на войне, они обещают, что если спасутся, то немедленно принесут жертву Богу за свои души; избежав смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что этой жертвой куплено их спасение.

Они поклоняются рекам, нимфам и всевозможным другим божествам, приносят им жертвы и с помощью этих жертвоприношений занимаются гаданием.

De Bello Gothico, Прокопий Кесарийский

Одна из самых больших проблем при анализе Бога по имени Перун заключается в том, что многие современные источники о нем являются неоязыческими подделками последних двух столетий, которые также смешивают символизм других Богов грома, таких как Индра или Зевс, с самой подделкой. В связи с глубокой христианизацией большинство источников о Перуне представляют собой чисто христианскую точку зрения на «демонических идолов» и собранные воедино фрагменты фольклора.

Хотя Храм Зевса не осуждает неоязыческие движения, такие как Родноверы, которые выражают желание двигаться к Богу Богов, даже при использовании символики, которая, вероятно, принадлежала этому Богу, мы должны придерживаться того, что предлагают классические источники и свидетельства. Таким образом, любая страница о Перуне, которую можно встретить в интернете, должна быть жестко ориентирована на этот вопрос.

КОСМОЛОГИЧЕСКАЯ РОЛЬ

В «Повести временных лет», летописи постхристианской истории Руси, Перун упоминается как исполнитель клятв. Любой, кто нарушал его клятву не вести войны, подвергался жестоким наказаниям. Подобно роли Юпитера, это также может свидетельствовать о его связи с понятием ксении у славян.

БОГ НЕБА ПРАВИТЕЛЕЙ

Считалось, что Перун обладает способностью оплодотворять поля с помощью молний. Благодаря этой страшной силе он служил одним из образов-покровителей династии Рюрика. Спустя много лет после принятия христианства некоторые источники горько сетуют на то, что крестьяне возвращаются к поклонению Перуну.

Согласно «Повести временных лет», в договорах с греками русы клялись Перуном. В них говорилось, что те, кто нарушит клятву, будут прокляты и должны будут поплатиться смертью от собственного оружия и рабством в загробном мире. Позже летопись сообщает, что князь Владимир Святославич основал храм Перуна в Новгороде и Киеве, поставив Перуна во главе других Богов.

В Первой Новгородской летописи архиепископ иоаким корсонский бросает идола в реку.

Еще один показательный текст, подобно валлийским, касается первичного перевода Александровского цикла IX или X века, где Александр назван переводчиком ребенком Перуна (Зевса):

Радуйся, учитель рахманов, сын Божий, Порун Великий, царь Александр, владыка всех людей, призывает тебя.

Александрия (русский перевод)

Фрагмент сочинения «Слово некоего любителя христа и ревнителя истинной веры» из Паевского сборника сетует на живучесть веры в «Демонов», отмечая также связь с ними огнепоклонничества, по аналогии с кельтами и зороастрийцами:

Как Илия Фесвитянин, истребив жрецов и лжепророков идолов, числом до трехсот <... >, так и он (христолюбивый) не может терпеть христиан, живущих двойною верою, верующих в Перуна, и в Хорса, и в Сима, и в Регла, и в Мокошь, и в Вила, которых тридцать девять сестер, как говорят невежды, и считают их богинями, а потому приносят им жертвы, режут для них кур; и молятся огню, называя его Сварожичем. ...Не подобает христианам играть в бесовские игры с идольскими жертвоприношениями на пирах и свадьбах, когда молятся огню под амбаром, Мокошь, Сим, Регл, Перун, Род, Рожаницы и все им подобные.

Слово некоего любителя христа и ревнителя истинной веры

Другая работа, «Хождение пресвятой богородицы по мукам», основанная на более ограниченном греческом труде, ссылается на Перуна:

И Благословенный спросил архангела: Кто они? И ответил Архангел: Это те, которые не уверовали в Отца и Сына и Святого Духа, забыли Бога и уверовали в то, что Бог создал для нас за наши труды, называя их богами: солнце и луну, землю и воду, зверей и пресмыкающихся, всех этих людей из камней, Траяна, Хорса, Велеса и Перуна превратили в богов...

Хождение пресвятой богородицы по мукам

В одном из кодексов XV века есть вопрос-ответ «Сколько небес существует?», на который отвечают: «Перунов много». Это также известно через литовский эквивалент ссылки на Перкунас.

ПЕРУНОВЫ ГОРЫ

Перуновы горы находятся в Черногории, Хорватии, России и многих других регионах. Это наводит на мысль о культе гор.

СИМВОЛИКА ПЕРУНА

Перуна описывали как серебряноголового, с золотой бородой.

Эти символы «громового знака» часто ассоциируются с Перуном во всех его проявлениях. Похожие на лепестковые розетки или свастики, они вырезались на домах, оружии и украшениях для защиты от зла и призыва силы Перуна против грозы. Во многих регионах эти символы добавляли к балкам, чтобы предотвратить удары молний.

Археологами были обнаружены святилища, связанные с Перуном, в планировке и других аспектах которых прослеживается символика числа девять. Предполагается, что бог ассоциировался с этим числом завершения.

Имя «Перун» тесно связано с балтийским Богом Перкунасом и реконструированным протоиндоевропейским божеством *Perkʷunos, что указывает на общее происхождение этих культур. Корень *perkwu первоначально обозначал «дуб», дерево, священное для богов грозы, но в славянских языках он эволюционировал до значения «поражать» или «убивать», отражая связь Перуна с молниями.

Перуну поклонялись варяжские норвежские воины, нанятые Олегом и Игорем во время походов на Византию. В договоре 971 года варяги присягают не только Перуну, но и славянскому божеству Велесу. Таким образом, Перун в значительной степени был взаимозаменяем с Тором.

Важный элемент культа Перуна был впитан в культ древнееврейского пророка Илии или Ильи на Руси, который считался вершителем дел, связанных с молнией.

ДУБОВОЕ ДЕРЕВО

Перун прочно ассоциируется с дубом, и эта связь прослеживается еще в славянских традициях. В поддельной грамоте, предположительно датируемой 1302 годом, дуб Перуна упоминается как межевой знак для владений, подаренных князем Львом Даниловичем епископу Пшемысльскому.

Во всех славянских землях дуб был самым почитаемым деревом, которому приписывалось культовое значение. В южнославянском фольклоре дубовые рощи были местами поклонения. Это подтверждает мысль о том, что связь между Перуном и дубом не случайна.

Западные славяне также почитали священные дубы. Гельмольд записал, что у них были огороженные дубовые рощи, посвященные богу справедливости Прову, имя которого некоторые считают искаженной формой имени Перун. В «Славянской хронике» описывается, как епископ Геральд, прибыв в Ольденбург, приказал уничтожить священные рощи и запретил славянам клясться деревьями, источниками и камнями, вместо этого обязав их приводить преступников к священнику.

Связь Перуна с клятвами хорошо известна, что еще больше укрепляет его связь с дубом в славянской традиции.

БИБЛИОГРАФИЯ

De Bello Gothico, Прокопий Кесарийский
Повесть временных лет
Хождение Пресвятой Богородицы по мукам
Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира, М. А. Васильев
Язычество и Древняя Русь, Е.В. Аничков

БЛАГОДАРНОСТИ:
Karnonnos [TG]
Эдвард Лонза (уточнение по илие)

Heather · 23 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - САБАЗИОС

Сабазиос - древнее Божество, почитавшееся во Фракии и Фригии на Балканах и в Анатолии, культ которого впоследствии проник в классический греческий и римский религиозный мир. По происхождению Сабазиос был, по-видимому, Небесным Отцом или Богом Бури, часто изображался в виде Божественного всадника и ассоциировался с небесной властью.

Греческие и латинские источники называют его различными именами - Сабазиос, Сабасий, Сабадиус, Себазиос и т. д., идентифицируя его как фракийского или фригийского Бога, привнесенного в средиземноморский мир.

Со временем Сабазиос синкретизировался с основными греко-римскими Божествами, в первую очередь с Зевсом (главным Богом неба) и Дионисом (Богом вина и экстатических обрядов), что отражает интеграцию его поклонения в эллинистическую религиозную структуру.

Распространение и адаптация его культа иллюстрируют изменчивую природу древней религии, поскольку местные Боги, даже Зевс, могли быть восприняты и переосмыслены в новых культурных контекстах.

САБАЗИОС - БОГ НЕБА

Истоки Сабазиоса лежат в древних фракийских и фригийских традициях Юго-Восточной Европы и Малой Азии. Ученые обычно считают его фракийским Горным или Небесным Богом, культ которого был перенесен во Фригию (в Анатолии) мигрирующими фракийскими племенами. Во Фригии он стал известен как Бог-всадник и Небесный Отец, обладающий небесной властью и управляющий дождями и бурями. Эти характеристики сделали его аналогом Зевса в более поздних интерпретациях.

Подобные интерпретации предполагают, что с ранних времен Сабазиос олицетворял живительную влагу (сок, дождь) и экстатическое освобождение, что делало его естественным аналогом вакхических Богов-виноделов. К V веку до н. э. греческие наблюдатели, общавшиеся с фракийцами и фригийцами, знали о Сабазиосе. Афинский драматург Аристофан, например, делает едкие намеки на Сабазиоса в своих комедиях, подразумевая, что обряды Бога были известны в Афинах как привнесенный и чужеродный культ.

В ранних местных культах Сабазиоса во Фракии, вероятно, использовались другие региональные имена Божества. Различные надписи свидетельствуют о том, что ему поклонялись под различными фракийскими эпитетами (Athyparenos, Arsilenos, Tasibastenus и др.), что указывает на его значимость в местном пантеоне.

Такое разнообразие имен указывает на широкое почитание Сабазиоса среди фракийских племен, даже если конкретные мифы о нем остаются скудными. Культ Сабазиоса характеризовался сильной связью с плодородием, растительностью и опьяняющей жидкостью (вероятно, пивом или вином), что символически связывало его с изобилием и свободой. Этимологические исследования его имени подтверждают этот аспект: одна из интерпретаций связывает Сабазиоса с индоевропейскими корнями, означающими «сок» или «сок».

Эти ранние упоминания показывают, что культ Сабазиоса начал проникать в эллинский мир в классический период, хотя и рассматривался как экзотика. В местных фракийских и фригийских контекстах Сабазиос оставался видным божеством, поклонение которому включало деревенские обряды в горах, возможно, в том числе конные процессии или жертвенные пиры, хотя конкретные мифы неясны из-за ограниченности сохранившейся местной мифологии.

ЗИБЕЛЬТИУРДОС

Зибелтиурдос был известен как сопровождающий Сабазиоса, также изображался как Бог Бури, метающий молнии из своих рук и с орлом, сидящим справа от него. Надписи ссылаются на этого Бога:

[I(ovi) O(ptimo) M(aximo) Sa]b[azio . . . et]/I(ovi) O(ptimo) M(aximo) Zb[elsurdo]/Ant[onius ? . .]/C[. . .]/Q[. . . .]
Дробетская надпись (CIL III 14216, EDCS-30100825, HD005860)
[Z]beltiu[r]/[d]i Sext(ius) Ba[-?]/p(?)ecus op/tio pro sal(ute) / sua et suo[r(um)] / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito).
Надпись из Грачаницы, Сербия (EDCS-10100457, HD033664)

ИНТЕГРАЦИЯ В ЭЛЛИНИЗМ

По мере распространения эллинского, а затем и римского влияния на фрако-фригийские земли, Сабазиос постепенно ассимилировался в греко-римском пантеоне в процессе синкретизма. В эллинистические времена греческие писатели обычно отождествляли Сабазиоса с Дионисом, и это уравнение регулярно встречается в источниках.

Это объяснялось параллелями между культом Сабазиоса и дионисийскими культами: оба они включали в себя экстатические ритуалы, общие пития и тайные инициации. Действительно, некоторые античные авторы даже ссылаются на «Диониса-Сабазиоса», рассматривая их как одно целое; один источник отмечает, что Сабазиос считался сыном Зевса и Персефоны, разорванным на части, как Бог-мистик Дионис в орфическом мифе. Авторы часто приравнивают Сабазиоса к земному аспекту Зевса, который пришел на землю, чтобы привнести в нее божественность.

В то же время другие традиции связывали Сабазиоса с самим Зевсом. Фригийские поклонники, заметив, что Сабазиос был Богом неба, вскормленным Великой Матерью (Кибелой), иногда называли его «Зевс Сабазиос», по сути, объединяя двух великих Богов. В древнеримском источнике Валерия Максима прямо упоминается «Юпитер Сабазий», что свидетельствует о том, что римляне признавали Сабазия как разновидность Юпитера (Зевса). На практике Зевс Сабазиос упоминался как верховное Божество - например, с эпитетом Hypsistos («Высочайший») в некоторых регионах - показывая, как Сабазиос мог принимать атрибуты всемогущего небесного отца в глазах греко-римлян.

Интеграция Сабазиоса распространилась на римскую религиозную жизнь, особенно в императорскую эпоху. Римляне познакомились с культом Сабазиуса через контакты с фракийцами, фригийцами и другими восточными народами, и в основном рассматривали его как одну из многочисленных тайных религий Востока. В римских надписях и литературе его имя часто латинизируют как Sabazius.

Культ Сабазиоса в греко-римском обществе функционировал в основном как тайный культ, с тайными ритуалами и обрядами посвящения, которые отличали его от публичных государственных церемоний. Древние описания подчеркивают ночной и частный характер поклонения Сабазиосу. В Афинах церемонии посвящения проводились по ночам; говорят, что посвящаемые даже очищались грязью в рамках ритуального очищения. Демосфен высмеивал политиков за участие в ночных ритуалах Сабазиоса, подразумевая, что эти ритуалы рассматривались как чужеземные оргии в отличие от гражданских культов Афин.

СИМВОЛИЗМ САБАЗИОСА

Ключевыми элементами ритуала Сабазиоса были змеи, которые были священны для Бога. По сообщениям, во время церемоний участники обращались с живыми змеями: христианские критики, такие как Климент Александрийский и Фирмикус Матернус, описывают инициацию, во время которой по телу посвящаемого - от груди до поясницы - проводилась золотая змея, символизирующая присутствие Бога и, возможно, дарующая плодородие или возрождение.

Согласно Плутарху, мать Александра Македонского, Олимпия, была главой культа, связанного с Дионисом-Сабазием, который собирался в горах Фракии. Она также была печально известна тем, что спала на ложе из змей.

Заметная роль змей, вероятно, означала хтонический (связанный с подземным миром или землей) аспект Сабазиоса, а также намекала на его процессы инициации и власти. С точки зрения иконографии и священных предметов, культ Сабазиоса наиболее известен своими отличительными алтарными руками. Археологически по всему римскому миру было найдено около сотни небольших бронзовых рук. Это полые литые скульптуры правой руки с раскрытой ладонью и пальцами в благословляющем жесте:

Эти «Руки Сабазиоса» были ритуальными предметами, которые либо стояли вертикально на алтарях, либо устанавливались на столбах и неслись в процессиях. Обычно они представляют стихии и четыре угла Вселенной. Руки богато украшены символическими фигурами и животными: на типичной руке Сабазиоса изображена змея, обвившаяся вокруг запястья или ползущая по руке, а также другие существа, такие как ящерицы, лягушки, черепахи, и изображения головы барана, быка или льва.

На многих из них на большом пальце изображена кедровая шишка - символ Диониса, плодородия, а иногда - крошечная статуэтка самого Сабазиоса верхом на лошади или сидящего над головой барана на ладони.

В этих символах заключены силы Бога: бык и баран означают силу и небо, шишка и змея - плодородие и обновление, а фигура всадника напоминает о роли Сабазиоса как Бога-всадника и небесного Божества. Примечательно, что рука изображена в жесте benedictio latina (три первых пальца вытянуты), знаке благословения или удачи.

Символизм этих алтарных рук поистине обширен до такой степени, что они не являются обычными предметами.

Среди прочей оккультной атрибутики - небольшие алтари или святилища в частных домах, поскольку поклонение Сабазиоса часто происходило в домашних условиях или временных местах сбора, а не в грандиозных храмах.

В общей культовой практике сочетались элементы фракийской/фригийской традиции с привычным для греко-римского мира форматом мистерии-религии - возможно, обещание посвящаемым божественной защиты. В этих надписях Сабазий часто наделяется возвышенными эпитетами (Optimus Maximus, «всеблагой, всемогущий», или Megistos Kurios, «величайший повелитель»).

Из Рима, Дакии, Причерноморья и Фракии найдено множество надписей, связывающих его с Юпитером и концепцией Высшего Бога. Небольшие бронзовые статуэтки фракийского Божества-всадника, найденные во Фракии и Моезии, также иногда связывают с Сабазиосом, изображая всадника на коне, сопровождаемого змеями и алтарными мотивами, что параллельно иконографии Сабазиоса и еще больше закрепляет его идентификацию как выдающегося «фракийского всадника», Бога загробной жизни и общения с могущественным, смешанным Богом.

Наше представление о роли и почитании Сабазиоса в древности складывается из литературных свидетельств и материальных находок. Античная литература предоставляет важнейшие ссылки: Греческие комические поэты (например, Аристофан в «Птицах и осах») и ораторы (Демосфен) упоминали Сабазиоса как фракийский импорт, что свидетельствует о присутствии культа в Афинах в V-IV веках до н.э.

Эллинистические авторы и писатели римской эпохи делали многочисленные намеки на Сабазиоса. Например, историк Диодор Сикул отмечал оргиастические фестивали Сабазия и пересказывал мифы о том, что Сабазиос был вскормлен Реей и изобрел ярмо для волов.

Систематическое изучение культовых объектов и текстов Сабазиоса было предпринято современными учеными, в частности, в многотомном Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS), в котором каталогизированы памятники, рельефы и ритуальная атрибутика, связанные с Сабазиосом, по всему римскому миру.

Такие свидетельства рисуют картину устоявшегося культа. Хотя у Сабазиоса не было огромных храмов, как у олимпийского Зевса, распространение его вотивных артефактов и посвящений свидетельствует об активном, хотя и децентрализованном религиозном движении, простиравшемся от Анатолии и Причерноморья до Италии и Северной Африки.

БИБЛИОГРАФИЯ

The Birds, Aristophanes
The Wasps, Aristophanes
Life of Alexander, Plutarch
Symposiacs, Plutarch
Protrepticus, Clement of Alexandria
Corpus Cultus Iovis Sabazii
Dacia Sacra, Eugen Lozovan
Hand of Sabazios, MFA Boston
Epigraphic Lexicon of Dacia
The Hand of Sabazios, Fulmen Quarterly, Alexander J. Ford
These Eerie Bronze Hands Were Tokens of a Mysterious Ancient Cult, Atlas Obscura, Lauren Young
Sabazios, Encyclopedia.com

БЛАГОДАРНОСТИ:

Karnonnos [TG]

Heather · 27 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - БЕЛИ

Бели Мавр («Великий Бел») фигурирует во многих валлийских текстах как предок всех правителей Британии. Его имя также встречается в средневековой валлийской поэзии, иногда ассоциирцясь со светом, царской властью и небесами, что усиливает образ Бога Света и Неба. В Галлии Зевс был также известен как Таранис, Бог Грома и колеса, чья интеграция в римскую религию более понятна.

КЕЛЬТСКИЙ ВОПРОС

Британская и валлийская мифология была невероятно христианизирована с самого раннего времени. Вдобавок, печально известные друиды общались с помощью сложных устных кодов, и не записывали многое, подобно витиеватому словесному символизму пифагорейцев. Было даже запрещено записывать или уточнять смысл божественных стихов:

Говорят, что они заучивают наизусть огромное количество стихов; соответственно, некоторые остаются в процессе обучения двадцать лет. Они также не считают законным записывать их, хотя почти во всех других вопросах, как в общественных, так и в частных делах, они используют греческие символы. Эта практика, как мне кажется, была принята ими по двум причинам: потому что они не хотели, чтобы их доктрины были разглашены среди людской массы, а те, кто учится, не посвящали себя меньшим усилиям памяти, полагаясь на письмо; поскольку большинству людей обычно кажется, что, полагаясь на письмо, они ослабляют свое усердие в тщательном изучении и использовании ими памяти.

Книга 6, De Bello Gallico, Юлий Цезарь

Они хотят внедрить это как один из своих главных догматов, что души не исчезают, а переходят после смерти из одного тела в другое, и они думают, что люди благодаря этому догмату в значительной степени возбуждаются к доблести, страх смерти игнорируется. Они также обсуждают и передают юношам многое о звездах и их движении, о размерах мира и нашей земли, о природе вещей, о силе и величии Бессмертных Богов...

Юлий Цезарь также упоминает, что Диес Патер является прародителем всех кельтских народов и активно считался таковым. Основное слово, обозначающее «Бога» на валлийском языке, - Duw (древневаллийское: Diow), родственное Dio от Zeus, Día на ирландском, Deus на латыни и, возможно, Dumn на румынском.

Родословные начинаются с отцовской и материнской родословных короля Хювеля Дда и простираются до Бели Мавра, подчеркивая его значение в королевской родословной Гвинедда, самого могущественного валлийского государства, в частности. Известно, что Бели был либо отцом, либо мужем Дон, известной на ирландском языке как Дану. На Старом Севере (от Шотландии до Камбрии) такие герои, как Уриен Регед, Гвендолау и Лливарх Хен, вели свою родословную от Бели через предка Коэла Хена. В «Истории британских монархов» Джеффри Монмонтского говорится, что он правил троном сорок лет - самое священное число Зевса.

БЕЛЕНОС И ЗМЕЯ

Эта фигура предка - эволюция Бога Беленоса, Бога, связанного с громом, змеями и судьбой. Другой ученый, Посидоний, говорит, что кельты Галатии организовывали все военные дела в священной дубовой роще, Друнеметоне.

Различные упоминания о змее встречаются с этой фигурой в поэме Kein gyfedwch:

Kein gyfedwch:

Ry yscrifyat
Virein ffo racdaw.
Ar lleg kaw
Mwyedic uein
Dreic amgyffreu.

Написано:

Дева бежит перед ним.
А серый жеребец
сильнее,
Вокруг него обвивается змея.

Считается, что Бели со змеиными качествами следит за «местами сосудов для питья», пока его люди «пьют в золотых рогах, золотые рога в руке, рука в пене». Считается, что он правит благословенным островом, одаренным золотыми рогами, что символизирует жизненную силу и активированную колдовскую силу.

Он живет в «сильной крепости» на острове и правит двумя озерами, что указывает на двойную функцию Зевса - быть активным выражением Истины. Его также провозглашают «Хранителем путей».

В другом стихотворении говорится о его качествах:

«Как эффект весла в морской воде - ликер Бели, / Как щит света на спине тени». Это отсылка к оживлению души с помощью сил Бели, а щит света представляет собой концепцию, схожую с темой Зевса в мифологии.

Еще одно загадочное послание содержится в сорок втором стихе средневекового сборника Englynion y Clyweid (« Stanzas of the Wise Sayings»), в котором собраны 72 древних изречения предков, переложенные в стихотворную форму:

Englynion y Clyweid:

Слышали ли вы, что пел Белеу?
Среди играющих птиц,
Каждая долгая ночь заканчивается смертью.

Символизм Бели по отношению к Одину и другим фигурам, претерпевшим трансформацию души через смерть, должен быть очевиден в этом сообщении.

В оригинальном тексте «Мабиногиона» и других произведениях говорится, что Бели был полностью изгнан Максиенцием, который, как предполагается, навязал Британии христианство, параллельно с изгнанием змея святым Патриком в Ирландии. Процесс христианизации в постримской Британии был чрезвычайно тщательным и распространился на самые отдаленные слои общества.

Многие валлийские поэтические произведения отличаются весьма загадочным символизмом; они явно построены на повторении кодов и тем, отражающих необходимость сохранения тайны, что связано с известным фактом, что кельтская религия передавалась устно и не раскрывалась легко. В одном из диалогов сестра Мерлина, Гвенддидд, спрашивает его, кто может заменить лучшего из правителей:

Красная книга Гергеста:

Мерлин
Добрым и благородным правителем будет он,
Кто покорит землю
И радость всем принесет.

Гвенддидд
Я спрашиваю моего глубокого брата,
Которого я нежно вскормила -
Кто будет государем тогда?

Мерлин
Пусть в долине раздастся крик!
Бели Мавр и его воины-вихри
Благословенны англичане, горе Гюнту.

Еще одна грань - связь с великим героем Александром Македонским. Кельты были хорошо осведомлены о его образе. Его памяти посвящено несколько стихотворений Талесина и других авторов, в том числе одно, где говорится о его связи с владыкой неба. Южные племена Британии и галлы использовали его изображение с бараньими рогами, почти на всех своих сохранившихся монетах.

Монета секванских галлов

Существовал также солнечный аспект Беленоса по имени Аполло Беленус, которому активно поклонялись в римской Галлии и в тех частях Италии, которые ранее населяли кельты. Эта сущность представляла силы того существа, которое, как мы знаем, было Амоном Ра, а не Зевсом.

Между финикийскими изображениями Ваала и кельтскими вариациями с топорами и молотами существует много визуального сходства. Во многих источниках, включая валлийскую поэзию, часто встречаются ссылки на Тир и Карфаген. Известно также, что культ Юпитера Долихена распространился далеко и широко в Британии в римские времена.

БЕЛТАН

Белтан - один из четырех главных праздников огня в древнем кельтском календаре, отмечаемый в основном в Шотландии, Ирландии и Уэльсе. Отмечая переход от весны к лету, Белтан исторически ассоциировался с плодородием, защитой и обновлением жизни. Хотя Белтан упоминается в ирландских руководствах по этому поводу, валлийцы называли этот праздник Cyntefin, что означает «начало лета».

Солнцестояние было важнейшим праздником в дохристианской Британии. Он означал сельскохозяйственный цикл, движение скота и общинные ритуалы, направленные на обеспечение процветания. Он также означал конец весны, которую открывает Зевс.

Согласно ирландскому историку XVII века Джеффри Китингу, в средневековой Ирландии на холме Уиснич каждый Белтайн проводились торжества, на которых Богу по имени Бейл приносились в жертву продукты. Последующие раскопки на этом месте подтвердили его утверждения. В течение многих лет это утверждение приравнивали к библейскому Ваалу, демонстрируя некое подсознательное понимание.

С древних времен было известно, что друиды зажигали костры и жертвенное пламя группами по девять человек, и эта традиция продолжалась вплоть до 1830-х годов в некоторых частях Уэльса, Корнуолла и Британии. Первый майский столб, описанный в 1300-х годах Груффуддом аб Адда ап Дафиддом, является известным описанием этого вида празднования, которое ко времени Джеффри Чосера в конце века, по-видимому, либо уже существовало, либо распространилось на районы Англии.

ТАРАНИС

Таранис (от галльского taran «гром») почитался в Галлии, Испании и Рейнской области как Бог грозы и бури. Римские писатели (например, поэт Лукан в I веке н. э.) перечисляют Тараниса наряду с Тевтатом и Эсусом как главных Божеств галлов. Римляне однозначно отождествляли Тараниса с Юпитером. В Римском толковании они считали кельтского Бога-Громовержца по сути местным Юпитером.

Действительно, многие кельтские святилища Юпитера (Jupiter Optimus Maximus) в римской Галлии демонстрируют ассимиляцию символов Тараниса: в частности, колеса и молнии. На резьбе и алтарях изображен Бог, держащий в одной руке колесо, а в другой - молнию, что объединяет кельтскую и римскую иконографию. Колесо, обычный кельтский солярный символ (возможно, представляющий солнечный путь или небесное колесо), ассоциировался с Таранисом как знак неба и циклического времени.

Колонны Юпитера, воздвигнутые в романизированной Галлии, часто изображают Юпитера верхом на коне, держащего молнию и попирающего змею или великана, с небесным колесом. Это синкретический образ: Юпитер в героической позе в сочетании с колесом Тараниса.

БИБЛИОГРАФИЯ

Histories, Poseidonius
De Bello Gallico, Julius Caesar
Book of Taliesin
Mabinogion
Red Book of Hergest
The History of Ireland, Geoffrey Keating
The Religion of the Ancient Celts, J.A. MacCulloch
БЛАГОДАРНОСТИ:
Karnonnos [TG]

Heather · 28 Март 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - ХАДАД

Одним из аспектов Зевса является Хадад или Ишкур, также известный как Баал Хадад в угаритской цивилизации и Баал Зефон. Легенда об этом Боге распространилась из Северной Месопотамии и стала ассоциироваться с Первой Вавилонской империей. Популярность этого Бога сохранялась в регионе на протяжении тысячелетий, а в более поздние времена стала связываться с Сирией.

Хадад также вошел в греческие представления как Зевс Ададос и был признан в Риме как фигура мистериального культа в образе Юпитера Долихена.

АККАДИЙСКО-ШУМЕРСКИЙ ХАДАД

Хадад входил в вавилонский пантеон и считался противопоставленным Бэлу (Мардуку). После возникновения Первой Вавилонской империи поклонение ему получило широкое распространение по всему Плодородному полумесяцу.

Считалось, что Энки распределяет судьбы, и он сделал Ишкура смотрителем космоса. В одной из литаний Ишкур постоянно провозглашается «великим лучезарным быком, твое имя - небо», а также называется сыном Ану, наследником эфира. В тексте он также назван братом-близнецом Энки, повелителя изобилия, владыки, управляющего бурей, и небесного льва, что подчеркивает его связь с Энлилем.

В искусстве и литературе Ишкур/Хадад часто назывался «всадником бури» и мог изображаться с громовыми молниями. Иногда даже в этот момент он изображается с быками или бычьими рогами, что отражает как его грубую силу, так и широко распространенную в Древней Месопотамии практику связывать Богов бури с символикой быка.

Храмы, посвященные Ишкуру/Хададу, существовали по всей Месопотамии, но особенно в ключевых городах-государствах Шумера (например, в Каркаре) и в выдающихся аккадских центрах. Поклонники совершали ритуалы, направленные на обеспечение сезонных дождей и предотвращение разрушительной погоды, используя символику, напоминающую быка.

Во время праздников жрецы и почитатели воспевали гимны, восхваляющие живительные дожди божества, но в то же время признавая его страшную буйную силу. В ритуальных текстах он обычно рассматривался как благодетельная или опасная сила, в зависимости от того, как он распоряжался своими бурями.

Эти ранние представления повлияли на изображения Баал-Хадада в Леванте.

БОГ ПОГОДЫ И НЕБА

С самых ранних текстов Хадад постоянно описывается как угрожающий Бог погоды и неба, а также как покровитель и даритель жизни. Он упоминается как приносящий дожди для возделывания земли и бури для ее уничтожения по своему желанию или неудовольствию.

Все сельскохозяйственное процветание Плодородного полумесяца - зерно, вино и масло - зависело от благосклонности Хадада. Поддержание системы производства делало его центральным участником сезонных праздников и ритуалов, направленных на обеспечение или празднование ежегодных дождей.

В отличие от Амуна в Египте или Зевса в Греции, Хадад часто считался Владыкой Небес, а не просто главой пантеона. Он боролся за власть над Богами с Элем, который часто изображается как его противник, но приходящий поддержать его, когда он становится более продвинутым в духовных начинаниях. Хадад также считался активным хранителем и жизненной силой всего космоса, который воплотил веления Эля в осязаемую форму, став активным царем вселенной.

Эль также живет у Источника Двух Рек во всей космологии того времени и у писателей эллинистической эпохи приравнивается к Кроносу и Сатурну. И снова мы видим мифологию Зевса с Сатьей, закодированной в тонкой форме.

ЦИКЛ БААЛА

Хадад широко представлен в раннем цикле Баала. В этой мифологии Бог моря Ям желает властвовать над реальностью и управлять другими Богами, в чем ему помогает его отец, верховный Эль. В ответ на это Хадад убивает его. Эта история - аллегория овладения силами иллюзии.

Признав свою победу, он требует помощи для строительства своего главного дворца (в эфире) и отправляется к Котару, создателю всего оружия. Громким и раскатистым голосом он объявляет о своем полном господстве над планетой.

Однако всемогущий Бог смерти Мот, еще один сын Эля, пытается подчинить себе Хадада за то, что тот не признал его притязаний на роль правителя мира или был оскорблен выбором блюд на празднике, когда его пригласили. Хадад погибает от рук сил смерти. Только богине жизни Анат удается уничтожить мародера Мота и разнести его в прах, после чего Хадад возвращается к жизни.

Зевс, Аид и Посейдон в эллинской мифологии также в значительной степени отражены в традиционной триаде в этой истории. Хадад, как и Мардук, считался врагом хаоса:

Ану открыл уста свои и сказал Богам, сыновьям своим:

Скрижали 2.7-16, OB Version

"Кто из Богов убьет Анзу (Хаос)
Его имя будет величайшим из всех!"
Призвали они Ирригатора, сына Ану;
Тот, кто отдает приказы, обратился к нему:
"[В] решительном натиске своем обрушь молнию на Анзу оружием твоим!

СИМВОЛИЗМ ХАДАДА

Как и Зевс, Хадад изображается с молнией, но, в отличие от него, почти на всех изображениях он представлен с рогами быка, обычно парами, которые складываются в четыре. Четыре рога символизируют четыре элемента бытия - огонь, воду, воздух и землю. Некоторые символы Хадада имеют много общего с североевропейскими.

Фасции или посох, похожий на молнию, который он держит в руках, представляют Иду, Пингалу и Сушумну, их пересечение необходимо для любого соединения с Божеством.

Его рука обычно властно поднята, демонстрируя его главенство над всем сущим и его царственную природу. С Хададом обычно ассоциировались конические короны, что указывает на его связь с горой и вершиной бытия. В этом изображении его несут четыре воина-слуги, представляющие четыре угла вселенной и стихии.

Воинственная стойка Бога, обращенная в восточном направлении, показывает его владение силами, связанными с этой кардинальной точкой.

Хадад ассоциируется с быками в целом, показывая его мастерство над всеми вопросами разума и всеми движущими силами, которые привели его к духовному совершенству и завершению, параллельному циклу Баала. Езда на диком быке и овладение им также символизирует стабильность, достигнутую в таком состоянии, из которого проистекает божественность.

В большинстве иконографий он также представлен с топором или дубиной. Оба оружия демонстрируют его карающую силу и способность рассекать реальность с невообразимой грубой силой. Булава символически также представляет собой древесину, выточенную из древа жизни, - он может использовать ее любыми способами, какие только можно себе представить.

ЮПИТЕР ДОЛИХЕНУС

В позднем Риме возникла другая сторона Хадада, основанная на тайном культе посвященных, известном как культ Юпитера Долихена. Он возник в сирийском городе Доличе, отсюда и название. Эта форма Хадада спонсировалась сирийскими и ливийскими императорами, такими как Септимий Северус.

Как и в иконографии Хадада, в изображении Юпитера Долихена присутствуют двойной топор и молния, а также центральная и прямая тема стояния на быке или верхом на нем. Этот визуальный символ показывает, что большая часть мистерий, связанных с прихожанами, была посвящена разуму и овладению путем.

Места поклонения обычно включали алтари или небольшие святилища, известные как долихены, которые часто строились вблизи римских военных гарнизонов. Часто Юпитера Долихена сопровождала женщина-супруга, которую иногда называли Юнона Долихена или Деа Долихена. Она может быть изображена стоящей на льве, а иногда на быке или другом символическом животном, что отражает мотив «божественной пары», распространенный во многих ближневосточных религиях. Ее присутствие подчеркивает темы плодородия, защиты и космической пары мужских и женских сил.

Этой форме Баала Хадада поклонялись вплоть до северных германских и британских провинций. Он был особенно популярен среди солдат, чьи надписи составляют большинство материалов, связанных с этим Богом, показывая измерение Хадада как Бога, связанного с войной и правлением, культа, который использовался для целей порядка и правды. Особенно в пограничных провинциях Юпитер Долихенус может появляться в доспехах или в плаще, что отражает преданность ему римских солдат и подчеркивает его роль божественного защитника легионов.

БИБЛИОГРАФИЯ:

The Ugaritic Baal Cycle, Volume I, Introduction with Text, Mark S. Smith
The Ugaritic Baal Cycle, Volume II, Introduction with Text, Mark S. Smith
Corpus Inscriptionum Semiticarum, Commission du Corpus Inscriptionum Semiticarum
The Throne of ʿAshtart Inscription, James D. R. Zuckermann
Thesaurus of Phoenician Inscriptions, Nahoum Sloucscz
БЛАГОДАРНОСТИ:
Karnonnos [TG]

Names of Zeus: Hadad

Spirit · 20 Апрель 2025

ИМЕНА ЗЕВСА - Индуистская троица:
Шива, Брахма, Вишну

Существует разделение сил Зевса, основанное на трех формах его имени:

Зевс - Тот, кто объединяет и создает.

Диас - Тот, кто разделяет, разрушает и иссушает.

Зинас - Тот, кто пронизывает и поддерживает все.

Приведенные выше сведения от Верховного Жреца Hooded Cobra 666 еще раз подтверждают то, о чем пойдет речь в этой статье, написанной TG Карноннос.

Представления о Зевсе в древних текстах обычно следуют этому формату. В Древней Греции об этом знали только люди с высшим духовным образованием, от которых до нас дошли определенные упоминания и грамматические особенности, подчеркивающие такое разделение его функций.

«Зевс» - необычное слово с уникальной грамматической природой в греческом языке. Помимо предметной формы «Зевс», существуют две отдельные грамматические формы: Dios и Zinos.

По сути, это не только функции Бога, но и то, как человек, проходящий инициацию, получает доступ к Богу. Способность различать представлена Диасом, который должен постоянно циклически перебирать информацию и наблюдать, чтобы получить доступ к состоянию Зевса - атмическому уровню сознания. Для достижения этого святого состояния часть человека, принадлежащая Диасу, предполагает возрождение и смерть чисто невежественного, статичного «я». Чтобы установить связь между ними, необходимо призвать Зинаса, подателя и восстановителя жизни, который соединяет все воедино.

ЗЕВС

Строго говоря, Зевс, также известный как Зеу или Зев, представляет собой состояние чистейшего и высшего сознания, являясь исключительным Творцом. Все, что существует, обусловлено его присутствием - конечной реальностью.

Орфический гимн Зевсу

Ζεῦ πολυτίμητε, Ζεῦ ἄφθιτε, τήνδε τοι ἡμεῖς
μαρτυρίην τιθέμεσθα λυτήριον, ἠδὲ πρόσευξιν.
ὦ βασιλεῦ, διὰ σὴν κεφαλὴν ἐφάνη τάδε πάντα,
γαῖα θεὰ μήτηρ, ὀρέων θ’ ὑψαυχένες ὄχθοι,
καὶ πόντος, καὶ πάνθ’, ὁπόσ’ οὐρανὸς ἐντὸς ἔταξε.

О Зевс, Освободитель, глубоко почитаемый, Тебе мы посвящаем это приношение...
О царь, от твоей головы возникли все эти вещи -
Земля и все, что на ней,
И все это проявилось через тебя:
Ибо через твою Силу все вещи появились на свет.

За пределами мифологии существовала тенденция рассматривать Зевса как эпитет, отражающий высшее существо, которое было саморожденным и создателем всей вселенной. На эту идею ссылается Corpus Hermeticum и другие труды. Прокл, абсолютный духовный адепт, подтверждает это в своих собственных трудах:

Комментарий к "Тимею II" Платона, Прокл
"[Тимей] обращает свое внимание на обращения к Богам и молитвы, подражая таким образом и Создателю вселенной (т.е, Зевс), который, как говорят, прежде чем приступить к выполнению всей творческой задачи, входит в оракульное святилище Ночи, чтобы наполнить себя оттуда божественными мыслями, получить принципы творческой задачи и, если позволительно так говорить, разрешить все трудности и прежде всего побудить своего отца [Кроноса] сотрудничать с ним в творческой работе..."

ДИАС

Диас, Диос или Дион указывают на роль Зевса как разделителя и разъединителя вещей, связанную как с разделением, так и с разрушением. После Титаномахии Зевс и его братья разделили космос по жребию: Зевсу досталось небо, Посейдону - море, а Аиду - подземный мир - первобытное разделение владений мира.

Он метает молнию в первобытное тифонское чудовище, истребляя силы невежества, чтобы заново создать посвященного. Гимн Зевсу стоика Клеанфа восхваляет Бога Богов за то, что с помощью молнии он делает кривое прямым и отсекает все лишнее, наводя порядок во всем и гармонизируя космос путем отсечения беспорядка и хаоса.

Другой стоик, Хрисипп, согласно Плутарху, говорил, что во время экпироза (пожара или разрушения) Зевс - это тот огонь, который «втягивается обратно в себя, уничтожая все сущее» - драматический образ Диаса как всеразрушителя и всеобновлятеля.

Однако один из главных аспектов этой идеи Диаса - не просто наказание или разделение; она связана с использованием разума и рассудка для уничтожения сил разложения в посвященных и для того, чтобы сделать правильный выбор. Любой выбор подразумевает потерю какого-то другого результата. Любое продвижение вперед подразумевает отсутствие чего-то другого.

Оно также связано с созиданием - диа в древнегреческом языке означает «из-за» и «через». Таким образом, с ранних времен лингвистический нюанс Диас нес в себе идею создания и разделения: Зевс своей волей делит мир на упорядоченные части, и через него определяются границы жизни и отдельная судьба каждого существа.

Из этой мифологии мы имеем фигуры Диониса, Дионы и других персонажей. Как Загреус, первый Дионис приходит на Землю полностью сформированным и разрывается на части титанами, которые разделяют его на множество отдельных аспектов бытия и сознания. Затем Зевс проглатывает разделенное и истинное сердце Загрея, спасенное Афиной от обезумевших титанов, чтобы он мог возродиться и объединиться со своим отцом. Это также алхимический процесс, связанный с Магнум Опус.

Победив титанов и овладев силами материального мира в зрелой форме, Диас восстанавливает связь с Божеством.

ЗИНАС

Зинас, Зинос, Зен или «Зан» - это аспект Зевса, который пронизывает, объединяет и сохраняет все - податель жизни.

В античности это имя часто считалось старомодным и деревенским среди простолюдинов и других непосвященных. В таких регионах, как Крит или Элида, Ζάν было повседневным именем Зевса, но для посторонних оно звучало архаично. Оно напоминало о первобытном Зевсе, которому поклонялись с незапамятных времен.

Некоторые также связывали этот термин с клятвами и космическим порядком. Конкретный пример - Олимпийский Зан: каждая статуя «Зана» была символом Зевса, карающего клятвопреступников. Трагические поэты V века до н. э. (Эсхил, Софокл, Еврипид) часто использовали Зиноса, Зини и Зинаса в своей возвышенной дикции - отчасти потому, что эти более древние формы подходили для метрического и величественного стиля хоровых гимнов, а также потому, что эти формы ассоциировались с призывами к единству и общим ритмом жизни, который в таких художественных произведениях представлял Бог богов.

Среди философов, однако, форма Zin или Zinas ассоциировалась с жизнью из-за ее языкового сходства с zēn («жить»). В философских и мистериально-религиозных контекстах обращение к Зевсу с таким именем было не просто диалектным выбором или грамматическим падежом - это был намеренный эпитет, восхваляющий его как источник жизненной силы. В общем, Зинас подчеркивает его питающий и творческий аспект, непрерывное выживание природы под его эгидой.

Платон в диалоге Кратил, выражаясь через Сократа, отметил, что Зевс называется Зин (родственно zaō, «жить»), в сочетании как Зин-Диа, потому что через него живет все сущее:

Кратил, Платон
Ибо имя Зевса подобно предложению; мы делим его на две части, и одни из нас используют одну часть, другие - другую; ибо одни называют его Зина (Ζῆνα), а другие Диа (Δία)...

Главная цитата, обобщающая разделение на три, принадлежит стоическому философу Луцию Аннею Корнуту:

Греческая Теология, Луций Анней Корнут:

Πότε δὲ ἡμεῖς ὑπὸ Διὸς διοικούμεθα, οὕτω καὶ ὁ κόσμος ψυχὴν ἔχει τὴν συνέχουσαν αὐτόν, καὶ αὕτη καλεῖται Ζεύς, πρώτως καὶ διὰ παντὸς ζῶσα καὶ αἰτία οὖσα τοῖς ζῴοις τοῦ ζῆν· διὰ τοῦτο δὲ καὶ βασιλεύειν ὁ Ζεὺς λέγεται τῶν ὅλων, ὡς ἂν καὶ ἐν ἡμῖν ἡ ψυχὴ καὶ ἡ φύσις ἡμῶν βασιλεύειν ὁρᾶται. Δία δὲ αὐτὸν καλοῦμεν ὅτι δι’ αὐτὸν γίνεται καὶ σώζεται πάντα. παρὰ δέ τισι καὶ Ζεὺς λέγεται, τάχα ἀπὸ τοῦ ζῆν ἢ μετεδίδοναι τοῖς ζῴοις ζωτικῆς ἰκμάδος· ["καὶ ἡ γενικὴ πτῶσις ἀπ’ αὐτῆς ἐστὶ Δεός, παρακειμένη πως τῇ Διός]." οἰκεῖν δὲ ἐν τῷ οὐρανῷ λέγεται, ἐπεὶ ἐκεῖ ἐστὶ τὸ κυριώτατον μέρος τῆς τοῦ κόσμου ψυχῆς καὶ τὸ ἡμετέρα ψυχὰς πῦρ εἶσιν.

Как в нас живет душа, так и в космосе есть поддерживающая его душа, называемая Зевсом. Он называется так прежде всего потому, что является одновременно вечно живым (zōsa) и причиной жизни (zin) всех живых существ (zōsi). Поэтому о Зевсе говорят, что он управляет всем, так же как в нас самих управляют наша душа и природа. Мы называем его Dia (Зевс в винительном падеже), потому что все вещи возникают и сохраняются благодаря ему (dia). Некоторые называют его также Диос, и, возможно, родительный падеж - Деос, что несколько связано с этим. Считается, что он обитает на небесах, где находится самая доминирующая часть космической души, ведь наши души - это тоже огонь.

ТРИМУРТИ

Похожая символика существует в Индии, где присутствует та же тема Творца, Поддерживающего и Разрушающего. Все три этих Бога изначально ассоциировались с Индрой - наиболее явно с Рудрой-Шивой, но также и с двумя другими. Идентичность этих трех Богов, известных как Тримурти, хорошо обозначена и устоялась, при этом в индийской культуре существуют совершенно разные традиции поклонения и изображения.
И снова символизм очевиден:

Праджапати-Брахма(н) - Тот, кто объединяет и создает.

Вишну - Тот, кто пронизывает все и поддерживает все.

Рудра-Шива - Тот, кто разделяет, разрушает и истощает.

В «Майтраяния-упанишаде» (позднем тексте Упанишад) Брахма, Вишну и Шива упоминаются вместе, подразумевая, что они являются проявлениями одного Брахмана. В некоторых традициях их открыто сравнивают с аспектами Творца, Созидателя и Разрушителя одной и той же конечной реальности - подобно тому, как вода может быть льдом, жидкостью и паром.

В Индии такие сложные вопросы уже давно стали достоянием общественности, и на протяжении почти двух тысячелетий их бесконечно изображали, открыто обсуждали и проводили теологический анализ. Греческая и египетская теология склонялась к секретности в передаче подобных форм. Открытый характер этих форм Богов в индийской культуре обеспечивает их выживание.

Недостатком этого является то, что элементы такого сложного предмета, ставшего достоянием общественности, могут стать извращенными и искаженными. Многие воспринимают главенство Вишну или Шивы над Брахмой в текстах очень буквально, включая шайвитов (тех, кто считает Шиву высшим Богом) и вайшнавов (тех, кто считает Вишну высшим Богом). В основе большинства этих историй лежит аллегория, изображающая невозможность восприятия конечной реальности без процессов поддержания или разделения, происходящих вначале.

Майтри Упанишад
Итак, та часть его, которая принадлежит тамасу, это, о ученики священного знания, Шива.
Та часть его, которая принадлежит раджасу, это, о ученики святого знания, Брахма.
Та часть его, которая принадлежит саттве, это, о ученики святого знания, Вишну.
Истинно, тот Единый стал троекратным, стал восьмикратным, одиннадцатикратным, двенадцатикратным, в бесконечную сложность.
Это Существо (среднего рода) вошло во все существа; оно стало владыкой всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и без - да, внутри и без!

АУМ

Троица представлена в символе Аум (ॐ), мантре, олицетворяющей Высшее.

अ (A) - представляет Брахму, Творца. Символизирует творение, начало и рождение. Ассоциируется с раджасом, страстной и творческой силой.

उ (U) - Представляет Шиву, Разрушителя или Преобразователя. Символизирует растворение, трансформацию и завершение цикла. Связан с тамасом, разрушительной силой.

म (M) - Представляет Вишну, Хранителя. Символизирует пропитание, сохранение и непрерывность жизни. Ассоциируется с саттвой, благой и сохраняющей силой.

Начиная с эпохи Возрождения в западных оккультных работах символика этих трех букв также завуалированно указывала на Высшего Бога.

БРАХМА

Глава 1, раздел 4, Брихадараньяка Упанишад

अहं ब्रह्मास्मि
Я есть Брахман...

Брахма, также известный как Праджапати, представляет собой Высшую Реальность.

Это утверждение Брахмы в приведенной выше цитате - прямое заявление о том, что ядро его существа (ātman) едино с абсолютной реальностью (Брахманом). Подразумевается, что истинное «Я» всех существ - это Брахман, единство, подобное приведенной выше цитате Корнута. Философский сдвиг произошел в сторону внутреннего, бесформенного принципа, творческая функция бога Брахмы проистекает из силы этого принципа.

Упанишады возводят Брахмана в ранг конечного объединителя, «Реальности всех реальностей». Он понимается как эманация этой единой реальности.

Брахма также считается самосозданным, рожденным из космического яйца. Сходство с философским, самосозданным Зевсом мы можем увидеть и в других высказываниях:

Первая Мундака, Мундака Упанишад

ब्रह्मा देवानां प्रथमः संबभूव ।
विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता ।
स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठाम्
अथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह ॥

АУМ. Брахма, первый из богов, родился (саморожденный), создатель вселенной, защитник миров. Он передал Брахмавидью (знание о Брахмане), основу всех знаний, своему старшему сыну.

Брахма изображается четырехголовым, что свидетельствует о его владении четырьмя элементами, направлениями и полярностями Вселенной. Он часто изображается с бусинами мала в руках или на груди, представляющими божественное время и числа творения; камандалу, горшок с водой, представляющий конечный источник творения; ковш, называемый шрука, символизирующий разжигание огня и перемешивание вод творения; и цветок лотоса, символизирующий коронную чакру и его эманацию из пупка Шивы.

Его гора, лебедь по имени Хамса, известна своей мифологической способностью отделять молоко от воды, что рассматривается как аллегория несовместимости с ложью и фальшью. Он также символизирует слияние личности со всеохватывающим Брахманом. Лебедь в «Фаэдо» Платона символизирует духовную чистоту и пророческую проницательность, а в момент смерти лебеди красиво поют, передавая переход души к божественности. В некотором смысле лебедь представляет собой преграду на пути к Брахме для невежественных людей.

Из-за широкой распространенности сакральных тем в индийской культуре существует множество заблуждений относительно Брахмы. Некоторые историки и сектанты считают, что между Тримурти должно было быть некое «соревнование» за высшую степень божественности - полное и абсолютное заблуждение, - в котором Брахма просто «проиграл» и был подчинен двум другим.

Этой форме, в отличие от Зевса, поклонялись меньше, чем Шиве или Вишну, просто потому, что то, что представляет собой этот Бог, является самым сложным и далеким из всех аспектов, достижимых для человеческого понимания.

ШИВА

Шива, Махадева или Нара, самый популярный и известный из всех индуистских богов, выполняет функции как разделителя, так и разрушителя, унаследованные от ведического Рудры, с которым он ассоциируется. В «Риг Веде» Рудра-Шива назван «Главным из всех рожденных», показывая, что он представляет собой расщепление сознания во всех существах.

Одним из главных атрибутов Шивы является его роль истребителя злых сущностей, свирепого в своем уничтожении невежества:

Гимн 33, Книга 2, Риг Веда

अर्हन् बिभर्षि सायकानि धन्वार्हन्निष्कं यजतं विश्वरूपम्।
अर्हन्निदं दयसे विश्वमभ्वं न वा ओजीयो रुद्र त्वदस्ति॥
स्तुहि श्रुतं गर्तसदं युवानं मृगं न भीममुपहत्नुमुग्रम्।
मृळा जरित्रे रुद्र स्तवानोऽन्यं ते अस्मन्नि वपन्तु सेनाः
स्तुहि श्रुतं गर्तसदं युवानं मृगं न भीममुपहत्नुमुग्रम्।
मृळा जरित्रे रुद्र स्तवानो ऽन्यं ते अस्मन्नि वपन्तु सेनाः॥

Достойно ты несешь свой лук и стрелы. Достойно твое многоцветное и почетное ожерелье.
Достойно, что ты разрубаешь на куски всех здешних извергов; более могучей силы, чем ты, Рудра, не существует.
Хвала ему, колесничему, юному, знаменитому, свирепому, убивающему, как страшный зверь из пещеры.
О Рудра, восхваляемый, певцу, восхваляющему тебя, позволь, чтобы твои хозяева пощадили нас и поразили другого.

В более широком масштабе Шива руководит пралайей - великим распадом вселенной в конце каждого космического цикла. Ведические и упанишадские гимны описывают, как все творение в конце концов возвращается к бесформенному источнику, и этот процесс олицетворяет Рудра. В «Шветашватара-упанишаде» единый Рудра изображается одновременно как создатель и растворитель миров.

Упанишады закрепляют идентичность Шивы как единой абсолютной реальности, из которой все возникает и в которую все возвращается. Шветашватара Упанишада, в частности, представляет единый божественный принцип, называя его Рудрой, Шивой и Ишей. В ней, как известно, говорится: «Рудра воистину един, ибо знающие Брахман не признают второго», и он описывается как Господь всех миров, который «стоит позади всех [разделенных] существ» как их внутреннее «я».

Шива показан не только как каратель, но часто и как самопожертвователь. Он проглатывает яд (Халахала) из космического океана, чтобы сохранить единство миров, вызывающее отделение жизни от смерти.

Его мирные атрибуты условно связаны с медитацией и тренировкой ума - по одной из причин его называют Махадевом, Богом всех Богов, или Адийоги, первым йогом. В своей земной форме Адийоги напоминает Диониса как в образах, так и в мифологии.

В художественном представлении Шива изображается с лингамом, аниконическим символом, олицетворяющим разделение мужских сил. Он также изображен с полумесяцем - символом двойственности и разделения, но также и символом его союза с Шакти, олицетворяемой Сати, Парвати и Кали. Тришула или трезубец, которым орудовал Шива, представляет три составляющие души, требующие объединения.

На горе Шивы сидит бык Нанди, олицетворяющий мастерство ума и силу. Он также изображен с колесницей. На шее у него висит Царь змей Васуки, демонстрирующий его полное владение змеиными силами Кундалини.

ВИШНУ

Вишну, или Нараяна, - еще один из самых известных Богов во всем мире, - воплощает в себе поддерживающий и всепроникающий принцип, объединяющий творение и разграничение. Он присутствует во всем сущем и постоянно поддерживает его, что отражено в имени Нараяна, которое означает «Приют существ»:

Нараяна Сукта, Taittiriya Aranyaka
यच्च किञ्चिज्जगत्सर्वं दृश्यते श्रूयतेऽपि वा ।
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः ॥

Что бы ни было в этом мире - что бы ни видели или слышали - внутри и снаружи, все это пронизано Нараяной.

В «Риг-веде» Вишну провозглашается эмбрионом, зародышем или истоком основополагающего космического порядка, Рта. Поэтому он является духовным ядром жертвоприношения, которое питает Богов и весь мир, фактически служа опорой стабильности вселенной. Позже он становится дарителем кармы, определяя индивидуальную судьбу каждого существа.

Гимн 154, Книга 1, Риг Веда
विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥...

Я превозношу могучие деяния Вишну, который трижды широким шагом измерил земные области и подпер высочайшие небеса.

Соединяя землю и промежуточное пространство с небесами, Вишну превращает вселенную в единую, целостную область, где все существа могут обитать в безопасности.

Объединяющая сила Вишну имеет глубокий метафизический резонанс в поздних йогических и упанишадических текстах. Его всепроникающее присутствие объединяет разнообразные элементы бытия. В «Маха Нараяна Упанишаде» говорится, что все во Вселенной, от самого материального до самого тонкого, пронизано и объединено сущностью Нараяны:

Нараяна Упанишад

नारायण एवेदं सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यम्।
यच्च किंचित्जगत्सर्वं दृश्यते श्रूयतेऽपि वा।
अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः॥
अनन्तमव्ययं कविं समुद्रेऽन्तं विश्वशम्भुवम्।
पद्मकोशप्रतीकाशं हृदयं चाप्यधोमुखम्।
अधो निष्ठ्या वितस्त्यान्ते नाभ्यामुपरि तिष्ठति।
ज्वालमालाकुलं भाती विश्वस्यायतनं महत्॥

Все, что существует в этой вселенной - все, что можно увидеть или услышать, - действительно пронизано одним лишь Нараяной. Он - верховный Брахман, поддерживающий вселенную, освещающий все творение. Он один включает в себя Брахму, создателя вселенной, Шиву, источник благоденствия, Индру, управляющего небесами, временем, всеми направлениями и всем космосом.

Холистические представления о Вишну, содержащиеся в Ведах, вдохновили более поздние интерпретации, в которых Вишну - это Антарьямин (внутренний контролер) в каждом живом сердце и космическая божественность, имманентная каждому атому, что делает его конечным объединителем существования.

В отличие от Брахмы, он представлен четырехруким, что свидетельствует о его активном участии в манипулировании материей. Главный символ Вишну - Панчаджанья, раковина конха, которая олицетворяет сложность бытия, а спирали ассоциируются с божественными пропорциями. Он также носит с собой Сударшана-чакру - диск, который он бросает по своему желанию, рассекая все сущее.

На Вишну сидит Гаруда - божественный орел. Орел олицетворяет способность преодолевать любые расстояния, мастерство полета и стремление к высоким помыслам, а также силу пронзать все насквозь своими острыми когтями. Зевс ассоциировался со всеми тремя животными, включая миф о Леде, в котором он превратился в лебедя.

ТАК НАЗЫВАЕМАЯ ТРОИЦА

Теперь должно быть очевидно, откуда взялась украденная "Святая Троица". Зевс-Брахма представляет Всеотца и Творца; Диас-Шива - проявленного, отделенного Вечного Сына; а Зинас-Вишну - Святого Духа, дающего благодать и назидание верующим.

Все это - украденная концепция. Брахма также был присвоен для создания главного еврейского патриарха, Авраама. В библии есть множество других примеров триадических краж, связанных с персонажами.

БИБЛИОГРАФИЯ

Cratylus, Plato
Fragments, Pherecydes of Syros
Orphic Hymns
Hymn to Zeus, Cleanthes
Greek Theology, Lucius Annaeus Cornutus
Commentary on Plato's Timaeus, Proclus
Rig Veda
Narayana Upanishad
Maitrayaniya Upanishad
Maitri Upanishad
Mundaka Upanishad
Shvetashvatara Upanishad
Taittiriya Aranyaka

Spirit · Пятница в 16:44

ИМЕНА ЗЕВСА - ТЕНГРИ

Тенгри был и остается Богом тюрков, монголов и многих сибирских народов. Прежде чем вы прочтете эту статью, я хотел бы рассказать несколько подробностей. Слово Gök в переводе с турецкого означает «Небо». Тенгри | Tengri же превратилось в слово Tanrı, что в переводе с турецкого означает Бог. Турки до сих пор используют слово Tanrı, когда говорят о Боге, поэтому Gök Tengri можно дословно перевести как Бог Неба. Это следует иметь в виду при чтении данной статьи.

Гёк Тенгри | Gök Tengri - Верховное Божество древних тюрков, монголов и алтайских народов, Священное Существо, обеспечивающее порядок во Вселенной. На протяжении истории это верование сформировалось в мировоззрение с элементами анимизма и шаманизма, переплеталось с природой и со временем менялось, принимая различные формы. Он не только Бог, но и космическая концепция, олицетворяющая Небо, законы Вселенной и все сверхъестественные силы.

ПРАВИТЕЛЬ ЛЮДЕЙ

В Гёктюркских | Göktürk надписях есть утверждения, что каганы получили право на правление от Гёк Тенгри. Среди древних тюрков божественная сила, называемая кут, была дарована правителям Тенгри, и эта сила позволяла правителю править справедливо и правильно. Если правитель был несправедлив или слаб, Тенгри мог свергнуть его династию и назначить нового лидера.

Тенгри подчеркивает необходимость того, чтобы люди жили в гармонии с природой и священными существами в рамках вечного круговорота Вселенной. Тенгри - это не просто Бог, который напрямую обращается к людям; его воля проявляется в природных явлениях, судьбе войн, подъеме и упадке обществ. Люди молились Тенгри и совершали определенные ритуалы и церемонии, чтобы добиться Его благосклонности. Предполагалось, что таким образом Тенгри принесет людям добро, благословение и защиту. Шаманы, или камы, играли важную роль в этих ритуалах. Их считали духовными лидерами, которые выступали посредниками между Тенгри и людьми, а во время ритуалов они впадали в транс и общались с духами и сверхъестественными существами.

Тенгри - не только мифологическое Божество, но и центральное понятие, определяющее мировоззрение, восприятие Вселенной и общественный строй тюрков и монголов. Его присутствие определяло правление многих правителей на протяжении всей истории, и он считался священной силой, определяющей судьбу войн. Воля Тенгри поддерживала справедливых и сильных лидеров и низвергала слабых и жестоких правителей. Таким образом, для древних тюрков Тенгри был не только телесным существом, которому поклонялись, но и неотъемлемой частью бытия, космического порядка и справедливости.

Согласно верованиям Тенгри, священным было не только небо, но и природные элементы - горы, реки и леса - обладали божественной силой. Эти священные существа, известные как Земля-Вода, были духами природы, которые представляли волю Тенгри на земле. Чтобы защитить себя от гнева этих духов и получить их помощь, люди устраивали определенные церемонии и оставляли подношения.

ПРАВИТЕЛЬ НЕБА

Этимологические исследования происхождения имени Тенгри показывают, что слово восходит к пратюркскому языку и означает «Небо» или «Верховный». Монгольское слово tenger также непосредственно означает «Небо». Некоторые лингвисты отмечают, что в древнекитайских источниках слово Тенгри пишется как «Динглинг | Dingling» или «Туке | Tuque» и ассоциируется с древними предками тюрков. Кроме того, некоторые ученые утверждают, что вера в Тенгри также схожа с древними индоевропейскими и иранскими мифологиями и имеет параллели с верой в Ахура Мазду в Зороастризме.

Согласно мифологии, Тенгри не является антропоморфным существом, как Боги других мифологий. Он считается абстрактной Божественной Силой, далекой от человеческих черт. Его присутствие ощущается в таких природных явлениях, как бесконечная синева неба, дуновение ветра, бури и молнии. Он - существо, которое одновременно находится везде и нигде.

В истории вера в Тенгри была распространена среди гёктюрков, уйгуров, монголов и многих других народов и приобрела большое значение, особенно во времена правления Чингисхана. Чингисхан считал себя представителем Тенгри на земле и говорил, что его правление определяется «Волей Синего Неба». В основанной им Монгольской империи Тенгри пользовался большим уважением; перед сражениями Ему возносили молитвы и хвалебные речи.

ТЕКСТУАЛЬНЫЙ СИМВОЛИЗМ

Одно из имен Тенгри - Тигир | Tigir, которое звучит как Тегер | Teger (лот, доля, ценность - а корневое слово teg, означающее "в равной степени").

Можно сказать, что оно похоже на Даймон (опять же, от корневого слова, означающего «лот, доля, раздача»).

Удовлетворительного анализа этимологии тенгри в Академии пока нет. Одна из наиболее правдоподобных идей принадлежит М. Сеидову, который утверждает, что корень слова - тан(г) | tan(g), а в древнетюркских надписях и во многих современных тюркских диалектах тан | tan- это место, где восходит солнце. Таким образом, слово tangrı ассоциируется с солнцем или означает «Тот, кто вызывает солнце и заставляет его восходить». Другая идея, предложенная Талатом Текином, связывает Тенгри с шаманским барабаном Тюнгюр | Tüngür, а его значение - с глаголом «поворачивать».

Танг означает «рассвет» (по аналогии с Зевсом-Гелиосом), но есть еще и тунгюр, что означает «поворачивать» (чакра). Мы знаем, что чакры также называют «Богами».

Если мы продолжим размышлять о Тенгри в турецкой истории, то впервые встретимся с Тенгри в китайских источниках. В Книге Хань (Хань Шу) говорится, что сюнну | хунну называли Небо/Тянь (天) Чэн Ли (撑犁). Чэн Ли, конечно же, должен быть транскрипцией Тенгри. Таким образом, эта запись позволяет предположить, что Тянь и Тенгри - разные варианты одного и того же существа.

Радлофф прочитал фразу в Онгинских надписях следующим образом:
«Üze kök tengri han lüi yılka»
(Вверху, когда Бог Неба [пишется tengri] находится в Год Дракона).

Речь идет о календаре двенадцати животных (в английском варианте - китайский зодиак). Этот календарь основан на циклах Юпитера. Один цикл Юпитера вокруг Солнца завершается за 12 лет. Прочтение Радлоффа, подтвержденное Гамильтоном, позволяет сделать вывод, что на самом деле это предложение означает:

«Когда Юпитер (Тенгри-хан) находится в год Дракона», что приравнивает Кёк Тенгри к Юпитеру. Поскольку Юпитер - это Зевс, мы подтверждаем, что это один и тот же Бог.

Самое интересное в Тенгри то, что все его аналоги начинаются на букву Т, такие как Тиния, Тиан, Тир, Дингир...

Даже турецкое Tin, означающее «душа», звучит как Tian. А Зевс - фигура на вершине Олимпа - опять же, мы видим связь между Короной и Душой, ведь Тенгри означает «Небо».

Другой вопрос, что если в надписях Кёктюрков в начале надписей упоминаются Земля, Небо, Бог и Человек, то в надписи, присланной китайским императором в подарок, в начале также упоминаются Бог и Человек.

Подобно тому, как Тянь имеет форму человека, Тенгри принимает форму человека, образуя Тетраграмматон.

На самом деле, первоначальная форма этого слова здесь, вероятно, Тенгери | Tengeri. Здесь мы также встречаем Тенг-Эр/Teng-Er. Другими словами, «Эквивалент человека» или «Человек, эквивалентный ему». Даже если это не так, руна Эр как часть Тетраграмматона имеет значение «Человек».

Еще один момент: Ибн Фадлан говорит, что когда турки молятся, они поднимают руки к небу и произносят «Единый Тенгри». Это указывает на то, что на самом деле он - всемогущий Зевс/Монас.

В действительности, подобно тому, как японцы и азиаты в целом имеют широкое представление о Боге, мы видим, что вещам во вселенной также приписывается божественность - и в том же травелоге мы обнаруживаем, что все можно назвать Тенгри.

Еще одна особенность Монаса заключается в том, что полная форма его названия - Кёк Тенгри | Kök Tengri. Кёк означает «зеленый, синий, темно-синий [индиго]», а также «корень». Тенгри означает «небо». Таким образом, здесь также сочетаются Корневая и Коронная чакры (все спектры снизу вверх). Мы также считаем, что темно-синий цвет может быть Акашей и таким образом обозначать Монас.

В надписях, сделанных тюрками, Тенгри представлен Самим Небом и является абсолютным правителем Вселенной. Именно Тенгри дарует народам их государства, а монархам - благословение на восхождение на трон. Поэтому Тенгри иногда называют «иль беригме тенгри | il berigme tengri» (Бог, дарующий страну). Если народы или правители отступают от Тёрю (Закона/Дхармы), Тенгри лишает их благословения и наказывает. В древнетюркских надписях Törü (Закон/Дхарма) и il (Государство/Страна) часто упоминаются вместе, поскольку между ними существует взаимосвязь. Когда нарушается одно, нарушается и другое.

МОНГОЛЬСКИЙ ТЕНГРИ

Как уже говорилось, Тенгри ассоциировался как с родовым образом Модун Шанью | Modun Shanyu, так и с Чингисханом, который считал его своим божественным проводником и покровителем. Все монголы считаются потомками Тенгри. Монгольская религия в значительной степени основана на шаманизме и контактах с предками. Чем более сведущ человек в посвящениях, тем больше он приближается к источнику Бога.

Оно также может означать дух предков или наставления шамана, который направляет эту концепцию. В одном из мифов говорится о семи летающих шаманах, которые олицетворяют силы чакр.

СОВРЕМЕННЫЙ КОНТЕКСТ

Сегодня тенгрианство или тенгризм все еще можно встретить в Казахстане, Кыргызстане и некоторых монгольских общинах. В современном мире возникло новое движение, названное неотенгризмом, и некоторые группы пытаются разработать духовную систему, основанную на Тенгри. Сегодня слово Тенгри продолжает существовать в турецком языке в значении «Бог» и по-прежнему используется в языке многих тюркских народов для обозначения божественной силы.

БИБЛИОГРАФИЯ

Türklerin ve Moğolların Eski Dini, J.Paul Roux
Türk Mitolojisi I-II.Cilt, Prof. Dr. Bahaeddin Ögel
Türklük ve Şamanlık, Wilhelm Radloff
Shamanism, Mircea Eliade
Turkish Mythology: Epics with Sources and Explanations (Vol. 2)., Ögel, B.
Introduction to Turkish Cosmology, E. Esin
Shamanism in History and Today: Materials and Research, İnan A.

БЛАГОДАРНОСТИ:

Thersthara (написал большую часть статьи, исследования)
Elteber (Раздел «Символика Тенгри», обширное превосходное исследование)
Elite (помощь с Тенгрианством, тюркским символизмом)
Jax911 (рекомендации по Тенгри в Монголии)
Karnonnos [TG] (наблюдение)

Добро пожаловать на наши новые форумы!

Добро пожаловать на наши новые форумы

Наш Верховный Бог: Секция Обновлена С Добавлением Всех Идентичностей | Hp. Hoodedcobra666

Хорошо известный участник

Хорошо известный участник

НАШ ГЛАВНЫЙ БОГ И ВЕЧНАЯ ИСТИНА: САТЬЯ​

Хорошо известный участник

Хорошо известный участник

БИБЛИОГРАФИЯ​

Участник

Участник

​

БИБЛИОГРАФИЯ​

Участник

БИБЛИОГРАФИЯ​

Участник

БИБЛИОГРАФИЯ:​

Хорошо известный участник

Хорошо известный участник

БИБЛИОГРАФИЯ​

Хорошо известный участник

Участник

БИБЛИОГРАФИЯ​

Участник

БИБЛИОГРАФИЯ​

Участник

БИБЛИОГРАФИЯ:​

Хорошо известный участник

БИБЛИОГРАФИЯ​

Хорошо известный участник

БИБЛИОГРАФИЯ​

Сатана, из книги "Аль-Джилвах":

Ссылки

НАШ ГЛАВНЫЙ БОГ И ВЕЧНАЯ ИСТИНА: САТЬЯ

БИБЛИОГРАФИЯ

БИБЛИОГРАФИЯ

БИБЛИОГРАФИЯ

БИБЛИОГРАФИЯ:

БИБЛИОГРАФИЯ

БИБЛИОГРАФИЯ

БИБЛИОГРАФИЯ

БИБЛИОГРАФИЯ:

БИБЛИОГРАФИЯ

БИБЛИОГРАФИЯ