IX. КАГОИМ
· Καγοίμ ·
ВАЖНОЕ ПОЯСНЕНИЕ О СУЩНОСТИ ЭТИХ ТЕРМИНОВ
Термин «кагоим» не обозначает никакой расы, этнической группы, нации или народа. Он обозначает духовную патологию исключительного превосходства: учение о том, что духовное знание, общение с божественным и способность к внутреннему развитию принадлежат исключительно избранной группе, а все остальные по своей природе неспособны к этому. Эта патология проявлялась в каждой традиции, которая проводила границы исключения вокруг священного: брахманический запрет на доступ низших каст к Ведам, йехуборская доктрина о том, что тора была дана только одному народу, исламская доктрина о том, что окончательное откровение заменяет все остальные, и современная светская доктрина о том, что духовный опыт — это всего лишь суеверие, недостойное рационального ума. Эта патология универсальна.
О ОПРЕДЕЛЕНИИ КАГОИМ
В Зевизме слово «кагоим» обозначает активную практику отговаривания, запрещения или препятствования людям в их стремлении к медитации, духовности, внутреннему знанию или общему знанию под ложным предлогом, что эти способности по праву принадлежат лишь избранным немногим, а остальные по своей природе неспособны к их освоению. Это доктрина духовного превосходства: утверждение, что Ка, жизненная божественная сила, обитающая в каждом живом существе, распределена неравномерно среди рас человечества, и что некоторые народы обладают Ка, способной к духовному развитию, в то время как другие обладают Ка, пригодной лишь для рабства, невежества и духовной тьмы.
Кагоим — это философский двигатель, приводящий в действие всю систему теологической патологии. Йехубор — пустота; Бирбурим — ложь, которую он произносит; Атибилибил — смятение, порождаемое этой ложью; Эйлотиль — рабство, навязываемое этой ложью. Но Кагоим — это оправдание для всего этого: основополагающее утверждение, что исключение не является произвольным, а онтологическим, что определенные люди по самой своей природе, по крови, по рождению, по велению Самого Бога недостойны света. Без Кагоим вся йехуборская структура рушится. Если все души равны перед Божеством, не может быть ни избранного народа, ни исключительного завета, ни монополии на священное.
О ЭТИМОЛОГИИ КАГОИМ
Этот термин состоит из двух корней, выбранных с особой теологической точностью.
Первый элемент, Ка, представляет собой древнеегипетское понятие жизненной силы — божественной энергии, которая оживляет каждое живое существо. Ка — это не тело (Хат), не личностная душа (Ба) и не тень (Шеут), а сама жизненная сила, божественная искра, которую Творец вдохнул в каждое создание в момент его сотворения. В египетской теологии каждый человек обладает Ка. Каждое животное обладает Ка. Ка является универсальным, демократичным и неразборчивым. Оно не делает различия между египтянином и иностранцем, между Жрецом и крестьянином или между мужчиной и женщиной. Ка является доказательством того, что Божественное пребывает во всех.
Второй элемент, Гоим (𐤂𐤅𐤉𐤌), — это семитский термин, обозначающий «народы», а в раввинском употреблении — конкретно другие народы, те, кто не входит в число избранного народа. Само по себе это слово не является уничижительным. В еврейской библии оно встречается просто в значении «народы», но его использование в рамках иехуборской концепции превратило его в обозначение духовного неравенства. Гоим — это те, кто не обладает заветом, кто не имеет доступа к торе и чей духовный статус, по теологическому определению, ниже, чем у избранных.
Слово «Кагоим» означает «отрицание Ка для народов» — учение о том, что жизненная, божественная сила, пребывающая в каждом человеке, в случае с гоями либо отсутствует, либо ослаблена, либо недостаточна для духовного развития. Египетское Ка, которое является всеобщим, согласно йехуборскому учению, объявляется исключительным. Божественная искра, принадлежащая всем, провозглашается собственностью одного. В этом суть Кагоим: кража всеобщего и его превращение в частное.
О РЕАЛЬНОСТИ ДУХОВНЫХ РАЗЛИЧИЙ И ЛОЖИ ПОСТОЯННОГО ИСКЛЮЧЕНИЯ
Зевизм не отрицает, что между людьми существуют различия в духовных способностях. Отрицать это было бы само по себе ложью. Различия реальны, наблюдаемы и значимы. Некоторые души рождаются ближе к Божественному; другие рождаются глубже в материи. Некоторые приходят в эту жизнь с накопленным усовершенствованием предыдущего развития; другие приходят к отправной точке.
Египетское Жречество знало об этом. Греческие мистерии знали об этом. Индийская традиция знала об этом. Признание различия — это не патология. Патологией является утверждение, что различие является постоянным, непреодолимым и определяется кровью, а не усилиями.
В этом заключается точное различие между Зевистским пониманием и Кагоим. Зевизм признает, что человек может начинать с уровня животного сознания, движимого аппетитом, страхом и инстинктом, без осознания Божественного и без способности к духовному различению. У этого состояния есть название в Зевизме: это состояние Андрапода.
Андрапод (Ἀνδράποδον, от ἀνήρ + πούς, «человеконогий», греческий термин для обозначения того, кто живет на уровне зверя, несмотря на то, что обладает человеческой формой) — это исходное состояние, а не постоянное. Каждый человек рождается Андраподом. Младенец не обладает духовным знанием, философскими способностями и осознанием Божественного. Вопрос не в том, начинает ли человек как Андрапод. Все начинают. Вопрос в том, разрешено ли ему и помогают ли ему подняться над этим.
В Зевизме ответ абсолютен: каждый Андрапод может подняться. Разница заключается не в природе божественной искры, а в степени ее развития. Семя дуба и взрослый дуб различаются во всех видимых измерениях: размере, силе и способностях. Тем не менее, они являются одним и тем же существом на разных стадиях развития. Андрапод — это семя. Божество — это дуб. Путь между ними открыт для всех.
Кагоим отрицает этот путь. Кагоим заявляет, что Андрапод — это не семя, а камень, нечто, по своей природе неспособное к росту. Йехуборская доктрина не говорит: «Этот человек ещё не развился духовно», что было бы правдивым наблюдением. Она говорит: «Этот человек не может развиться духовно», что является ложью. Она не говорит: «этот народ ещё не получил учение», что было бы исправимым состоянием. Она говорит: «этот народ по своей природе неспособен принять», что является вечным осуждением. Разница между этими двумя позициями — это разница между врачом, который говорит: «пациент болен, но его можно вылечить», и священником, который говорит: «пациент проклят и не может быть исцелён». Первое — это медицина; второе — Кагоим.
Стадия Описание Кагоим против Зевизма
VII Теос / Магнум Опус Полная теозис. Душа может вознестись к Божественному. Человек может стать Богом. Зевизм: достижимо для всех, кто посвящается и практикует в полной мере.
Кагоим: ересь / идолопоклонство / богохульство.
VI Теофорос Носитель Бога несет Божественное внутри себя и признает его во всем. Зевизм: достижимо для тех, кто трудится духовно.
Кагоим: только через нас / только для избранных.
V Мистес (Посвященный) Посвященный в Мистерии. Практикует медитацию, теургию, строит духовную структуру. Зевизм: доступен серьезным посвященным.
Кагоим: запрещено посторонним.
IV Искатель Активно ищет Божественное. Начинает заниматься медитацией, изучением, молитвой. Зевизм: приветствуется.
Кагоим: не поощряется / перенаправляется к покорности.
III Пробудившийся Почувствовал, что за пределами материального мира существует нечто. Пока не знает, что именно. Зевизм: принимается.
Кагоим: игнорируется / не признается.
II Спящий Живет исключительно в материальном мире. Не знает, что спит. Зевизм: может быть пробужден.
Кагоим: гой / неверный / скот.
I Андрапод Животное сознание. Аппетит, страх, инстинкт. Духовного осознания пока нет. Зевизм: НАЧАЛО пути.
Кагоим: КОНЕЦ пути. Неизменный. Онтологический. По крови.
Таблица раскрывает фундаментальную ложь Кагоим. В Зевизме Андрапод — это Стадия I, начало пути, а не его невозможность. Каждая душа начинает здесь. Каждая душа может вознестись. Путь открыт от Андрапода до Теоса, от животного сознания до божественного сознания, через усилие, знание, медитацию, посвящение и милость Богов. Лестница имеет семь ступеней, и ни одна ступень не запрещена для любой души.
В Кагоим тот же Андрапод объявляется постоянным и окончательным состоянием чужака. Йехуборская доктрина берет Первую стадию и объявляет её Конечной стадией. Гой не находится в начале пути; он находится в конце своего существования. Он не может вознестись, потому что не был создан для вознесения. Его Ка — не семя; это камень. Его сознание не спит; оно мертво по определению.
В этом заключается главное преступление Кагоим: оно превращает отправную точку в тюрьму. Оно берет всеобщее человеческое состояние — начало в неведении — и объявляет его постоянным состоянием большей части человечества. Оно берет естественное состояние непробужденной души и объявляет его онтологическим недостатком. Оно не говорит: «Ты еще не взошел», — оно говорит: «Ты не можешь взойти». И оно говорит это не потому, что наблюдало за восхождением и сочло его невозможным, а потому, что ему нужно, чтобы восхождение было невозможным, чтобы оправдать свою собственную монополию на вершину.
О ДОКТРИНЕ ДУХОВНОГО ВЕРХОВЕНСТВА
Кагоим проявляется как набор взаимосвязанных утверждений, каждое из которых опирается на предыдущее, чтобы построить всеобъемлющую систему духовного исключения. Эти утверждения таковы:
Во-первых, что Творец Всего избрал одну группу людей для особых отношений, завета, избрания, которое возвышает их над всеми другими народами. Этот выбор не основан на заслугах, добродетели или духовных достижениях. Он основан на рождении, крови и родословной. Человек либо рождается в завете, либо нет. Завет нельзя заслужить; его можно только унаследовать.
Во-вторых, что эти избрания наделяют избранную группу исключительным правом на духовное знание, общение с Богом и священные обряды. Тора была дана только Израилю. Коран был ниспослан на арабском языке арабскому пророку. Церковь является единственным средством спасения. В каждом случае священное монополизируется. Оно принадлежит одной группе, а все остальные, по определению, являются посторонними.
В-третьих, те, кто находится вне завета, не просто непосвящены, но и онтологически ины. Их души низшего качества, их духовные способности изначально ограничены, а их отношения с Божеством — в лучшем случае — отношения слуги к хозяину, а не ребенка к родителю. В самых крайних формулировках кагоим посторонние либо вообще не обладают душами, либо обладают душами животного характера, либо поддерживаются силами нечистоты, а не силами святости.
В-четвертых, распространение духовных знаний среди посторонних не просто нежелательно, но и категорически запрещено. Йехуборское священство не просто воздерживается от передачи священного знания; оно запрещает такую передачу. В талмуде содержатся подробные рассуждения о том, чему можно, а чему нельзя учить неевреев. Средневековая католическая церковь запрещала мирянам читать библию, не говоря уже о самостоятельной практике созерцательной молитвы. Исламская традиция оставляет определенные формы эзотерического знания в распоряжении ученых элит. В каждом случае «кагоим» приводит к двойному исключению: внешнему (исключаются другие народы) и внутреннему (исключаются простые люди самой традиции).
О ДРЕВНИХ ШКОЛАХ И ОТСУТСТВИИ «КАГОИМ»
Утверждение о том, что духовное знание должно быть ограничено одной расой, нацией или родом, не просто морально презренно; оно исторически ложно. Древние духовные традиции Египта, Греции, Индии и Месопотамии убедительно демонстрируют, что подлинная практика сакрального никогда не была связана с этнической принадлежностью, и что величайшие духовные школы древнего мира были явно и сознательно открыты для всех, кто искал посвящения.
Египет. Египетские храмы принимали иностранных студентов, жрецов и посвященных на протяжении всего периода существования египетской цивилизации. Об этом свидетельствует сама греческая традиция. Геродот (ок. 484–425 гг. до н. э.) посетил Египет и получил обучение от египетского жречества, зафиксировав их учения с явным признанием своей задолженности. Многие древние источники (Диоген Лаэрций, Страбон, Плутарх) сообщают, что Платон учился в Египте в течение тринадцати лет. Пифагор, согласно Ямблиху и Порфирию, провел двадцать два года, обучаясь у египетских жрецов в Фивах и Мемфисе. Говорят, что Фалес из Милета, первый греческий философ, учился в Египте. Солон, афинский законодатель, посетил Египет и беседовал со священниками в Саисе. Египетское священство не спрашивало этих людей, к какой расе они принадлежат. Они спрашивали, искренни ли они.
Храмовые школы Египта были основанны на принципе меритократии, а не расовой принадлежности. Должность священника не была ограничена какой-либо этнической группой. В период правления Птолемеев египтяне и греки служили вместе в одних и тех же храмах. В Поздний период нубийцы, ливийцы и персы все участвовали в египетской религиозной жизни. Богиню Исиду, культ которой стал самым популярным в эллинистическом и римском мирах, почитали египтяне, греки, римляне, галлы, бритты, германцы, африканцы и азиаты без различия. Исидские мистерии были открыты для каждого человека, стремившегося к посвящению. Ка иностранца принимали так же радушно, как и Ка резидента.
Греция. Элевсинские мистерии, самое священное религиозное учреждение греческого мира, были открыты для всех грекоязычных людей, независимо от происхождения, социального положения или пола: посвящение могли пройти как мужчины, так и женщины, как свободные люди, так и рабы, как афиняне, так и иностранцы. Единственными требованиями были способность понимать греческий язык и отсутствие кровавой вины. Мистерии не интересовала раса; они интересовались чистотой намерений. Пифагорейская школа принимала женщин в качестве полноправных членов (Теано, Мия, Дамо, Эсара) и принимала учеников со всего греческого мира и за его пределами. Платоновская Академия в Афинах на протяжении более девяти веков обучала студентов со всех уголков Средиземноморья. Стоическая школа была основана Зеноном из Кития, финикийцем с Кипра. Эпиктет, один из величайших стоических философов, был бывшим рабом. Философские школы древнего мира были одними из самых эгалитарных институтов в истории человечества. Они судили по способностям, а не по происхождению.
Индия. Самая ранняя ведическая традиция упоминает женщин-мудрецов (Гарги, Майтрейи, Лопамудру) и не содержит жестких кастовых ограничений, которые характеризовали более поздний брахманический индуизм. Будда явно отверг кастовую систему и принимал учеников из всех слоев индийского общества, включая изгоев, женщин и иностранцев. Буддийская сангха была первым учреждением в истории Индии, предлагавшим духовное посвящение независимо от происхождения.
Царь Ашока (около 268–232 гг. до н. э.) направил буддийских миссионеров в Грецию, Египет и Центральную Азию, продемонстрировав тем самым, что данная традиция рассматривала духовное знание как всеобщее достояние, а не национальную собственность. Позднейшие брахманические ограничения на доступ к ведическим знаниям представляют собой деградацию первоначальной традиции, а не её подлинное воплощение — это индийская форма «кагоим», навязанная священническим сословием, стремившимся монополизировать священное.
Месопотамия. Школы писцов Вавилона и Ассирии обучали студентов математике, астрономии, гаданию, медицине и теологии без учета этнического происхождения. Астрономические записи вавилонского священства передавались греческим, индийским и, в конечном итоге, арабским ученым в непрерывной цепочке обмена знаниями, которая пересекала все этнические границы древнего мира. Великая библиотека Ашшурбанипала в Ниневии собрала тексты на многих языках из множества традиций. Знания собирались, а не копились.
О ЙЕХУБОРИЧЕСКОМ ПЕРЕВОРОТЕ
Кагоим представляет собой точную инверсию древнего принципа. Там, где египетский храм говорил «приди и учись», йехуборическое учреждение говорит «это не для тебя». Если Элевсинские мистерии гласили: «Все чистые могут войти», то йехуборская доктрина гласит: «Только те, кто рождены от правильного рода, могут войти». Если Будда говорил: «Все существа обладают способностью к просветлению», то йехуборская теология гласит: «Только наши души обладают необходимыми качествами».
Этот перелом произошел не потому, что йехуборские священники открыли для себя то, что упустили из виду египтяне, греки и индийцы. Он произошел потому, что йехуборское священство нуждалось в изоляции как в структурном механизме контроля. Открытую традицию невозможно монополизировать. Универсальное учение не может создавать условия для злоупотребления властью. Если любой может приблизиться к Богу и идти по этому пути, Йехубор теряет все свое ложное великолепие. Если каждая душа способна к теозису при наличии надлежащего знания, йехуборское священство, претендующее на то, что оно является единственным путем к спасению, теряет смысл своего существования.
Кагоим, следовательно, не является теологическим прозрением, а политической стратегией, замаскированной под теологию. Доктрина о том, что гои не могут получить доступ к священному, не является результатом божественного откровения; это результат институционального расчета. Йехуборскому священству нужно было оправдание для своей монополии, и «кагоим» предоставил его: не «мы отказываемся делиться» (что было бы явно эгоистично), а «они неспособны принять» (что выглядит как объективная оценка реальности).
О МЕХАНИЗМЕ: КАК «КАГОИМ» ГЕНЕРИРУЕТ ДРУГИЕ ПАТОЛОГИИ
«Кагоим» — это не изолированная доктрина; это двигатель, который приводит в действие всю систему йехуборской патологии. Каждая из ранее выявленных патологий зависит от «кагоим» в плане своего оправдания.
Кагоим оправдывают «атибилибил» (заблуждение). Посторонние заблуждаются не потому, что их намеренно ввели в заблуждение, а потому, что им не хватает способности к ясному пониманию. Их заблуждение представляется как нечто присущее им от природы, а не навязанное. Поэтому заблуждение этих людей представляется допустимым по божественному велению.
Бирбурим (ложь о Богах) оправдывается Кагоим. Посторонние поклоняются ложным Богам не потому, что их традиции были искажены, а потому, что они не могут различить истинного Бога. Их заблуждение представляется как недостаток их природы, а не как результат клеветы. Поэтому лгать им представляется приемлемым.
Варварим (священные войны) оправдываются Кагоим. Разрушение храмов и традиций других народов представляется не как агрессия, а как божественный долг очистить землю от ложного поклонения, практикуемого существами, которые не могут знать лучше. Поэтому убить «Кагоим» становится не большей потерей, чем убить курицу или любое другое животное.
Эйлотиль (духовное рабство) оправдывается Кагоим. Порабощение человечества перед йехуборским посредником представляется не как тирания, а как естественный порядок, поскольку большинству людей не хватает духовных способностей для прямого общения с Божеством. Таким образом, порабощение их объявляется божественным и предписанным Богом.
Кагоим оправдывает Эпистемот (уничтожение знания). Знание необходимо ограничивать, поскольку посторонние могут злоупотребить им, пострадать от него или осквернить его. Этот запрет представляется скорее как защита, а не как подавление. «Кагоим не способны понять; поэтому они никогда не должны ни понимать, ни пытаться понять».
Без Кагоим ни одна из этих патологий не может представляться чем-то иным, чем она есть на самом деле: осуществлением власти самопровозглашенной йехуборской элитой над населением, которое намеренно удерживается в невежестве. Кагоим обеспечивают онтологическую маскировку, которая превращает обнаженную власть в божественный порядок.
О ЛОЖНОМ ПРЕДЛОГЕ: УТВЕРЖДЕНИЕ, ЧТО ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ НЕ ДЛЯ ВСЕХ
Центральное утверждение Кагоим заключается в следующем: духовное знание, медитация, внутреннее развитие и общение с Божественным предназначены лишь для избранных, а остальные не могут быть посвящены в них. Ложный предлог доходит до того, что это «не для них» ни в коем случае.
Доказательством против этого является вся история древней цивилизации. Каждая традиция, практиковавшая открытое духовное обучение, породила процветающие цивилизации: Египет просуществовал три тысячи лет; греческая цивилизация породила философию, науку, искусство и политическую теорию непревзойденной глубины; индийская цивилизация породила духовные системы необычайной утонченности;
Китайская цивилизация, основанная на даосских и конфуцианских духовных практиках, создала самое многочисленное и долговечное общество на Земле.
Каждая традиция, практиковавшая «Кагоим», приводила к стагнации, регрессу и страданиям: средневековый христианский мир, где духовное знание было монополизировано духовенством, породил «темные века». Ультраортодоксальные общины, ограничивающие светское и духовное образование, порождают население, неспособное обеспечить себя экономически. Фундаменталистские исламские общины, запрещающие независимое исследование, порождают общества, которые почти ничего не внесли в человеческое знание за последние пять веков, несмотря на то, что когда-то лидировали в мире в области науки и философии.
Эта корреляция не случайна; она причинно-следственная. Когда населению разрешается свободно стремиться к знаниям, оно процветает. Когда ему отказывают в этом стремлении, оно приходит в упадок. Кагоим не защищает священное; он убивает цивилизацию, которая в противном случае поддерживала бы его.
О КАГОИМЕ КАК ПОДСТРЕКАТЕЛЕ ВАРВАРИМ И АТИБИЛИБИЛЬ
Кагоим исторически выступал не только в качестве оправдания для других патологий, но и в качестве их прямого подстрекателя. Доктрина духовного превосходства создает условия, при которых священные войны, преследования и культурное уничтожение становятся не просто допустимыми, но и необходимыми в рамках йехуборского мировоззрения.
Если чужаки онтологически неспособны постичь духовную истину, то их храмы — не храмы, а логова лжи. Их Боги — не Боги, а Демоны. Их ритуалы — не поклонение, а мерзость. Разрушение их священных учреждений представляется не как вандализм, а как очищение. «Кагоим» превращает другого в врага: не в политического врага, с которым можно вести переговоры, а в онтологического врага, само существование которого представляется как оскорбление Божественного Порядка.
Вот почему Варварим авраамических традиций зачастую были гораздо более разрушительными, чем обычные завоевательные войны. Они стремятся не просто победить врага, но уничтожить его способность к духовному существованию. Крестоносец не просто завоевал Иерусалим; он истребил его население. Джихадист не просто завоевал Персию; он сжег ее библиотеки. Миссионер не просто обратил коренное население; он уничтожил их языки. Целью в каждом случае был не политический контроль, а духовное уничтожение, и кагоим предоставили оправдание: эти люди не могут познать Бога, следовательно, их знание о Боге должно быть ложным, следовательно, его уничтожение — священный долг.
Атибилибиль также подстёгивается Кагоим. Когда йехуборское духовенство объявляет традиции чужаков демоническими, а сбитое с толку население принимает это заявление, смятение становится не просто эпистемологическим, но и онтологическим. Население учат верить, что целое измерение реальности — священные традиции других народов и их предков — является иллюзорным. Кагоим отравляет сам источник восприятия. Люди, подверженные его воздействию, не могут увидеть истину, даже когда она стоит перед ними, потому что их учили, что все, что находится за пределами их собственной традиции, по определению является ложным.
О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ НАРОДАМИ И ПАТОЛОГИЯМИ
Виновниками «Кагоим» являются йехуборские священства, ложные теологические системы и институциональные доктрины, провозглашающие духовную неполноценность любой группы людей на основании их рождения или происхождения. Обычные верующие, впитавшие эти доктрины, являются жертвами, а не виновниками. Их научили смотреть на других свысока институты, извлекающие выгоду из этого разделения.
Любое толкование этого термина как направленного против какого-либо народа, нации или этнической группы является фундаментальным неправильным пониманием его цели. «Кагоим» обозначает доктрину исключения, а не качество какой-либо человеческой души.
Страница и Священные тексты первосвященника Зевиоса Метатроноса
СВЯЩЕННАЯ МОЛИТВА ОСИРИСА ПРОТИВ ПОНЯТИЯ «КАГОИМ»
КАГОИМ ОНОМАЗО СЭ КАГОИМ
МИОГАК КАГОИМ МИОГАК
КА КА КА ЭН ПАСИН АНТХРОПИС
ГОИМ ГОИМ ГОИМ ЭЛЕТХЭРИ ИСТЭ
ПАНТОМИСТЫЙА ПАНТОМИСТЫЙА ПАНТОМИСТЫЙА
ИСИС ЭЛЕВСИС ДИОНИСОС АНЫКСАТЭ ТАС ПИЛАС ПАСИН
АВЛАНАТХАНАЛВА
НЭКРОН НЭКРОН НЭКРОН ТА КАГОИМ
Оригинал:
· Καγοίμ ·
ВАЖНОЕ ПОЯСНЕНИЕ О СУЩНОСТИ ЭТИХ ТЕРМИНОВ
Термин «кагоим» не обозначает никакой расы, этнической группы, нации или народа. Он обозначает духовную патологию исключительного превосходства: учение о том, что духовное знание, общение с божественным и способность к внутреннему развитию принадлежат исключительно избранной группе, а все остальные по своей природе неспособны к этому. Эта патология проявлялась в каждой традиции, которая проводила границы исключения вокруг священного: брахманический запрет на доступ низших каст к Ведам, йехуборская доктрина о том, что тора была дана только одному народу, исламская доктрина о том, что окончательное откровение заменяет все остальные, и современная светская доктрина о том, что духовный опыт — это всего лишь суеверие, недостойное рационального ума. Эта патология универсальна.
О ОПРЕДЕЛЕНИИ КАГОИМ
В Зевизме слово «кагоим» обозначает активную практику отговаривания, запрещения или препятствования людям в их стремлении к медитации, духовности, внутреннему знанию или общему знанию под ложным предлогом, что эти способности по праву принадлежат лишь избранным немногим, а остальные по своей природе неспособны к их освоению. Это доктрина духовного превосходства: утверждение, что Ка, жизненная божественная сила, обитающая в каждом живом существе, распределена неравномерно среди рас человечества, и что некоторые народы обладают Ка, способной к духовному развитию, в то время как другие обладают Ка, пригодной лишь для рабства, невежества и духовной тьмы.
Кагоим — это философский двигатель, приводящий в действие всю систему теологической патологии. Йехубор — пустота; Бирбурим — ложь, которую он произносит; Атибилибил — смятение, порождаемое этой ложью; Эйлотиль — рабство, навязываемое этой ложью. Но Кагоим — это оправдание для всего этого: основополагающее утверждение, что исключение не является произвольным, а онтологическим, что определенные люди по самой своей природе, по крови, по рождению, по велению Самого Бога недостойны света. Без Кагоим вся йехуборская структура рушится. Если все души равны перед Божеством, не может быть ни избранного народа, ни исключительного завета, ни монополии на священное.
О ЭТИМОЛОГИИ КАГОИМ
Этот термин состоит из двух корней, выбранных с особой теологической точностью.
Первый элемент, Ка, представляет собой древнеегипетское понятие жизненной силы — божественной энергии, которая оживляет каждое живое существо. Ка — это не тело (Хат), не личностная душа (Ба) и не тень (Шеут), а сама жизненная сила, божественная искра, которую Творец вдохнул в каждое создание в момент его сотворения. В египетской теологии каждый человек обладает Ка. Каждое животное обладает Ка. Ка является универсальным, демократичным и неразборчивым. Оно не делает различия между египтянином и иностранцем, между Жрецом и крестьянином или между мужчиной и женщиной. Ка является доказательством того, что Божественное пребывает во всех.
Второй элемент, Гоим (𐤂𐤅𐤉𐤌), — это семитский термин, обозначающий «народы», а в раввинском употреблении — конкретно другие народы, те, кто не входит в число избранного народа. Само по себе это слово не является уничижительным. В еврейской библии оно встречается просто в значении «народы», но его использование в рамках иехуборской концепции превратило его в обозначение духовного неравенства. Гоим — это те, кто не обладает заветом, кто не имеет доступа к торе и чей духовный статус, по теологическому определению, ниже, чем у избранных.
Слово «Кагоим» означает «отрицание Ка для народов» — учение о том, что жизненная, божественная сила, пребывающая в каждом человеке, в случае с гоями либо отсутствует, либо ослаблена, либо недостаточна для духовного развития. Египетское Ка, которое является всеобщим, согласно йехуборскому учению, объявляется исключительным. Божественная искра, принадлежащая всем, провозглашается собственностью одного. В этом суть Кагоим: кража всеобщего и его превращение в частное.
О РЕАЛЬНОСТИ ДУХОВНЫХ РАЗЛИЧИЙ И ЛОЖИ ПОСТОЯННОГО ИСКЛЮЧЕНИЯ
Зевизм не отрицает, что между людьми существуют различия в духовных способностях. Отрицать это было бы само по себе ложью. Различия реальны, наблюдаемы и значимы. Некоторые души рождаются ближе к Божественному; другие рождаются глубже в материи. Некоторые приходят в эту жизнь с накопленным усовершенствованием предыдущего развития; другие приходят к отправной точке.
Египетское Жречество знало об этом. Греческие мистерии знали об этом. Индийская традиция знала об этом. Признание различия — это не патология. Патологией является утверждение, что различие является постоянным, непреодолимым и определяется кровью, а не усилиями.
В этом заключается точное различие между Зевистским пониманием и Кагоим. Зевизм признает, что человек может начинать с уровня животного сознания, движимого аппетитом, страхом и инстинктом, без осознания Божественного и без способности к духовному различению. У этого состояния есть название в Зевизме: это состояние Андрапода.
Андрапод (Ἀνδράποδον, от ἀνήρ + πούς, «человеконогий», греческий термин для обозначения того, кто живет на уровне зверя, несмотря на то, что обладает человеческой формой) — это исходное состояние, а не постоянное. Каждый человек рождается Андраподом. Младенец не обладает духовным знанием, философскими способностями и осознанием Божественного. Вопрос не в том, начинает ли человек как Андрапод. Все начинают. Вопрос в том, разрешено ли ему и помогают ли ему подняться над этим.
В Зевизме ответ абсолютен: каждый Андрапод может подняться. Разница заключается не в природе божественной искры, а в степени ее развития. Семя дуба и взрослый дуб различаются во всех видимых измерениях: размере, силе и способностях. Тем не менее, они являются одним и тем же существом на разных стадиях развития. Андрапод — это семя. Божество — это дуб. Путь между ними открыт для всех.
Кагоим отрицает этот путь. Кагоим заявляет, что Андрапод — это не семя, а камень, нечто, по своей природе неспособное к росту. Йехуборская доктрина не говорит: «Этот человек ещё не развился духовно», что было бы правдивым наблюдением. Она говорит: «Этот человек не может развиться духовно», что является ложью. Она не говорит: «этот народ ещё не получил учение», что было бы исправимым состоянием. Она говорит: «этот народ по своей природе неспособен принять», что является вечным осуждением. Разница между этими двумя позициями — это разница между врачом, который говорит: «пациент болен, но его можно вылечить», и священником, который говорит: «пациент проклят и не может быть исцелён». Первое — это медицина; второе — Кагоим.
Стадия Описание Кагоим против Зевизма
VII Теос / Магнум Опус Полная теозис. Душа может вознестись к Божественному. Человек может стать Богом. Зевизм: достижимо для всех, кто посвящается и практикует в полной мере.
Кагоим: ересь / идолопоклонство / богохульство.
VI Теофорос Носитель Бога несет Божественное внутри себя и признает его во всем. Зевизм: достижимо для тех, кто трудится духовно.
Кагоим: только через нас / только для избранных.
V Мистес (Посвященный) Посвященный в Мистерии. Практикует медитацию, теургию, строит духовную структуру. Зевизм: доступен серьезным посвященным.
Кагоим: запрещено посторонним.
IV Искатель Активно ищет Божественное. Начинает заниматься медитацией, изучением, молитвой. Зевизм: приветствуется.
Кагоим: не поощряется / перенаправляется к покорности.
III Пробудившийся Почувствовал, что за пределами материального мира существует нечто. Пока не знает, что именно. Зевизм: принимается.
Кагоим: игнорируется / не признается.
II Спящий Живет исключительно в материальном мире. Не знает, что спит. Зевизм: может быть пробужден.
Кагоим: гой / неверный / скот.
I Андрапод Животное сознание. Аппетит, страх, инстинкт. Духовного осознания пока нет. Зевизм: НАЧАЛО пути.
Кагоим: КОНЕЦ пути. Неизменный. Онтологический. По крови.
Таблица раскрывает фундаментальную ложь Кагоим. В Зевизме Андрапод — это Стадия I, начало пути, а не его невозможность. Каждая душа начинает здесь. Каждая душа может вознестись. Путь открыт от Андрапода до Теоса, от животного сознания до божественного сознания, через усилие, знание, медитацию, посвящение и милость Богов. Лестница имеет семь ступеней, и ни одна ступень не запрещена для любой души.
В Кагоим тот же Андрапод объявляется постоянным и окончательным состоянием чужака. Йехуборская доктрина берет Первую стадию и объявляет её Конечной стадией. Гой не находится в начале пути; он находится в конце своего существования. Он не может вознестись, потому что не был создан для вознесения. Его Ка — не семя; это камень. Его сознание не спит; оно мертво по определению.
В этом заключается главное преступление Кагоим: оно превращает отправную точку в тюрьму. Оно берет всеобщее человеческое состояние — начало в неведении — и объявляет его постоянным состоянием большей части человечества. Оно берет естественное состояние непробужденной души и объявляет его онтологическим недостатком. Оно не говорит: «Ты еще не взошел», — оно говорит: «Ты не можешь взойти». И оно говорит это не потому, что наблюдало за восхождением и сочло его невозможным, а потому, что ему нужно, чтобы восхождение было невозможным, чтобы оправдать свою собственную монополию на вершину.
О ДОКТРИНЕ ДУХОВНОГО ВЕРХОВЕНСТВА
Кагоим проявляется как набор взаимосвязанных утверждений, каждое из которых опирается на предыдущее, чтобы построить всеобъемлющую систему духовного исключения. Эти утверждения таковы:
Во-первых, что Творец Всего избрал одну группу людей для особых отношений, завета, избрания, которое возвышает их над всеми другими народами. Этот выбор не основан на заслугах, добродетели или духовных достижениях. Он основан на рождении, крови и родословной. Человек либо рождается в завете, либо нет. Завет нельзя заслужить; его можно только унаследовать.
Во-вторых, что эти избрания наделяют избранную группу исключительным правом на духовное знание, общение с Богом и священные обряды. Тора была дана только Израилю. Коран был ниспослан на арабском языке арабскому пророку. Церковь является единственным средством спасения. В каждом случае священное монополизируется. Оно принадлежит одной группе, а все остальные, по определению, являются посторонними.
В-третьих, те, кто находится вне завета, не просто непосвящены, но и онтологически ины. Их души низшего качества, их духовные способности изначально ограничены, а их отношения с Божеством — в лучшем случае — отношения слуги к хозяину, а не ребенка к родителю. В самых крайних формулировках кагоим посторонние либо вообще не обладают душами, либо обладают душами животного характера, либо поддерживаются силами нечистоты, а не силами святости.
В-четвертых, распространение духовных знаний среди посторонних не просто нежелательно, но и категорически запрещено. Йехуборское священство не просто воздерживается от передачи священного знания; оно запрещает такую передачу. В талмуде содержатся подробные рассуждения о том, чему можно, а чему нельзя учить неевреев. Средневековая католическая церковь запрещала мирянам читать библию, не говоря уже о самостоятельной практике созерцательной молитвы. Исламская традиция оставляет определенные формы эзотерического знания в распоряжении ученых элит. В каждом случае «кагоим» приводит к двойному исключению: внешнему (исключаются другие народы) и внутреннему (исключаются простые люди самой традиции).
О ДРЕВНИХ ШКОЛАХ И ОТСУТСТВИИ «КАГОИМ»
Утверждение о том, что духовное знание должно быть ограничено одной расой, нацией или родом, не просто морально презренно; оно исторически ложно. Древние духовные традиции Египта, Греции, Индии и Месопотамии убедительно демонстрируют, что подлинная практика сакрального никогда не была связана с этнической принадлежностью, и что величайшие духовные школы древнего мира были явно и сознательно открыты для всех, кто искал посвящения.
Египет. Египетские храмы принимали иностранных студентов, жрецов и посвященных на протяжении всего периода существования египетской цивилизации. Об этом свидетельствует сама греческая традиция. Геродот (ок. 484–425 гг. до н. э.) посетил Египет и получил обучение от египетского жречества, зафиксировав их учения с явным признанием своей задолженности. Многие древние источники (Диоген Лаэрций, Страбон, Плутарх) сообщают, что Платон учился в Египте в течение тринадцати лет. Пифагор, согласно Ямблиху и Порфирию, провел двадцать два года, обучаясь у египетских жрецов в Фивах и Мемфисе. Говорят, что Фалес из Милета, первый греческий философ, учился в Египте. Солон, афинский законодатель, посетил Египет и беседовал со священниками в Саисе. Египетское священство не спрашивало этих людей, к какой расе они принадлежат. Они спрашивали, искренни ли они.
Храмовые школы Египта были основанны на принципе меритократии, а не расовой принадлежности. Должность священника не была ограничена какой-либо этнической группой. В период правления Птолемеев египтяне и греки служили вместе в одних и тех же храмах. В Поздний период нубийцы, ливийцы и персы все участвовали в египетской религиозной жизни. Богиню Исиду, культ которой стал самым популярным в эллинистическом и римском мирах, почитали египтяне, греки, римляне, галлы, бритты, германцы, африканцы и азиаты без различия. Исидские мистерии были открыты для каждого человека, стремившегося к посвящению. Ка иностранца принимали так же радушно, как и Ка резидента.
Греция. Элевсинские мистерии, самое священное религиозное учреждение греческого мира, были открыты для всех грекоязычных людей, независимо от происхождения, социального положения или пола: посвящение могли пройти как мужчины, так и женщины, как свободные люди, так и рабы, как афиняне, так и иностранцы. Единственными требованиями были способность понимать греческий язык и отсутствие кровавой вины. Мистерии не интересовала раса; они интересовались чистотой намерений. Пифагорейская школа принимала женщин в качестве полноправных членов (Теано, Мия, Дамо, Эсара) и принимала учеников со всего греческого мира и за его пределами. Платоновская Академия в Афинах на протяжении более девяти веков обучала студентов со всех уголков Средиземноморья. Стоическая школа была основана Зеноном из Кития, финикийцем с Кипра. Эпиктет, один из величайших стоических философов, был бывшим рабом. Философские школы древнего мира были одними из самых эгалитарных институтов в истории человечества. Они судили по способностям, а не по происхождению.
Индия. Самая ранняя ведическая традиция упоминает женщин-мудрецов (Гарги, Майтрейи, Лопамудру) и не содержит жестких кастовых ограничений, которые характеризовали более поздний брахманический индуизм. Будда явно отверг кастовую систему и принимал учеников из всех слоев индийского общества, включая изгоев, женщин и иностранцев. Буддийская сангха была первым учреждением в истории Индии, предлагавшим духовное посвящение независимо от происхождения.
Царь Ашока (около 268–232 гг. до н. э.) направил буддийских миссионеров в Грецию, Египет и Центральную Азию, продемонстрировав тем самым, что данная традиция рассматривала духовное знание как всеобщее достояние, а не национальную собственность. Позднейшие брахманические ограничения на доступ к ведическим знаниям представляют собой деградацию первоначальной традиции, а не её подлинное воплощение — это индийская форма «кагоим», навязанная священническим сословием, стремившимся монополизировать священное.
Месопотамия. Школы писцов Вавилона и Ассирии обучали студентов математике, астрономии, гаданию, медицине и теологии без учета этнического происхождения. Астрономические записи вавилонского священства передавались греческим, индийским и, в конечном итоге, арабским ученым в непрерывной цепочке обмена знаниями, которая пересекала все этнические границы древнего мира. Великая библиотека Ашшурбанипала в Ниневии собрала тексты на многих языках из множества традиций. Знания собирались, а не копились.
О ЙЕХУБОРИЧЕСКОМ ПЕРЕВОРОТЕ
Кагоим представляет собой точную инверсию древнего принципа. Там, где египетский храм говорил «приди и учись», йехуборическое учреждение говорит «это не для тебя». Если Элевсинские мистерии гласили: «Все чистые могут войти», то йехуборская доктрина гласит: «Только те, кто рождены от правильного рода, могут войти». Если Будда говорил: «Все существа обладают способностью к просветлению», то йехуборская теология гласит: «Только наши души обладают необходимыми качествами».
Этот перелом произошел не потому, что йехуборские священники открыли для себя то, что упустили из виду египтяне, греки и индийцы. Он произошел потому, что йехуборское священство нуждалось в изоляции как в структурном механизме контроля. Открытую традицию невозможно монополизировать. Универсальное учение не может создавать условия для злоупотребления властью. Если любой может приблизиться к Богу и идти по этому пути, Йехубор теряет все свое ложное великолепие. Если каждая душа способна к теозису при наличии надлежащего знания, йехуборское священство, претендующее на то, что оно является единственным путем к спасению, теряет смысл своего существования.
Кагоим, следовательно, не является теологическим прозрением, а политической стратегией, замаскированной под теологию. Доктрина о том, что гои не могут получить доступ к священному, не является результатом божественного откровения; это результат институционального расчета. Йехуборскому священству нужно было оправдание для своей монополии, и «кагоим» предоставил его: не «мы отказываемся делиться» (что было бы явно эгоистично), а «они неспособны принять» (что выглядит как объективная оценка реальности).
О МЕХАНИЗМЕ: КАК «КАГОИМ» ГЕНЕРИРУЕТ ДРУГИЕ ПАТОЛОГИИ
«Кагоим» — это не изолированная доктрина; это двигатель, который приводит в действие всю систему йехуборской патологии. Каждая из ранее выявленных патологий зависит от «кагоим» в плане своего оправдания.
Кагоим оправдывают «атибилибил» (заблуждение). Посторонние заблуждаются не потому, что их намеренно ввели в заблуждение, а потому, что им не хватает способности к ясному пониманию. Их заблуждение представляется как нечто присущее им от природы, а не навязанное. Поэтому заблуждение этих людей представляется допустимым по божественному велению.
Бирбурим (ложь о Богах) оправдывается Кагоим. Посторонние поклоняются ложным Богам не потому, что их традиции были искажены, а потому, что они не могут различить истинного Бога. Их заблуждение представляется как недостаток их природы, а не как результат клеветы. Поэтому лгать им представляется приемлемым.
Варварим (священные войны) оправдываются Кагоим. Разрушение храмов и традиций других народов представляется не как агрессия, а как божественный долг очистить землю от ложного поклонения, практикуемого существами, которые не могут знать лучше. Поэтому убить «Кагоим» становится не большей потерей, чем убить курицу или любое другое животное.
Эйлотиль (духовное рабство) оправдывается Кагоим. Порабощение человечества перед йехуборским посредником представляется не как тирания, а как естественный порядок, поскольку большинству людей не хватает духовных способностей для прямого общения с Божеством. Таким образом, порабощение их объявляется божественным и предписанным Богом.
Кагоим оправдывает Эпистемот (уничтожение знания). Знание необходимо ограничивать, поскольку посторонние могут злоупотребить им, пострадать от него или осквернить его. Этот запрет представляется скорее как защита, а не как подавление. «Кагоим не способны понять; поэтому они никогда не должны ни понимать, ни пытаться понять».
Без Кагоим ни одна из этих патологий не может представляться чем-то иным, чем она есть на самом деле: осуществлением власти самопровозглашенной йехуборской элитой над населением, которое намеренно удерживается в невежестве. Кагоим обеспечивают онтологическую маскировку, которая превращает обнаженную власть в божественный порядок.
О ЛОЖНОМ ПРЕДЛОГЕ: УТВЕРЖДЕНИЕ, ЧТО ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ НЕ ДЛЯ ВСЕХ
Центральное утверждение Кагоим заключается в следующем: духовное знание, медитация, внутреннее развитие и общение с Божественным предназначены лишь для избранных, а остальные не могут быть посвящены в них. Ложный предлог доходит до того, что это «не для них» ни в коем случае.
Доказательством против этого является вся история древней цивилизации. Каждая традиция, практиковавшая открытое духовное обучение, породила процветающие цивилизации: Египет просуществовал три тысячи лет; греческая цивилизация породила философию, науку, искусство и политическую теорию непревзойденной глубины; индийская цивилизация породила духовные системы необычайной утонченности;
Китайская цивилизация, основанная на даосских и конфуцианских духовных практиках, создала самое многочисленное и долговечное общество на Земле.
Каждая традиция, практиковавшая «Кагоим», приводила к стагнации, регрессу и страданиям: средневековый христианский мир, где духовное знание было монополизировано духовенством, породил «темные века». Ультраортодоксальные общины, ограничивающие светское и духовное образование, порождают население, неспособное обеспечить себя экономически. Фундаменталистские исламские общины, запрещающие независимое исследование, порождают общества, которые почти ничего не внесли в человеческое знание за последние пять веков, несмотря на то, что когда-то лидировали в мире в области науки и философии.
Эта корреляция не случайна; она причинно-следственная. Когда населению разрешается свободно стремиться к знаниям, оно процветает. Когда ему отказывают в этом стремлении, оно приходит в упадок. Кагоим не защищает священное; он убивает цивилизацию, которая в противном случае поддерживала бы его.
О КАГОИМЕ КАК ПОДСТРЕКАТЕЛЕ ВАРВАРИМ И АТИБИЛИБИЛЬ
Кагоим исторически выступал не только в качестве оправдания для других патологий, но и в качестве их прямого подстрекателя. Доктрина духовного превосходства создает условия, при которых священные войны, преследования и культурное уничтожение становятся не просто допустимыми, но и необходимыми в рамках йехуборского мировоззрения.
Если чужаки онтологически неспособны постичь духовную истину, то их храмы — не храмы, а логова лжи. Их Боги — не Боги, а Демоны. Их ритуалы — не поклонение, а мерзость. Разрушение их священных учреждений представляется не как вандализм, а как очищение. «Кагоим» превращает другого в врага: не в политического врага, с которым можно вести переговоры, а в онтологического врага, само существование которого представляется как оскорбление Божественного Порядка.
Вот почему Варварим авраамических традиций зачастую были гораздо более разрушительными, чем обычные завоевательные войны. Они стремятся не просто победить врага, но уничтожить его способность к духовному существованию. Крестоносец не просто завоевал Иерусалим; он истребил его население. Джихадист не просто завоевал Персию; он сжег ее библиотеки. Миссионер не просто обратил коренное население; он уничтожил их языки. Целью в каждом случае был не политический контроль, а духовное уничтожение, и кагоим предоставили оправдание: эти люди не могут познать Бога, следовательно, их знание о Боге должно быть ложным, следовательно, его уничтожение — священный долг.
Атибилибиль также подстёгивается Кагоим. Когда йехуборское духовенство объявляет традиции чужаков демоническими, а сбитое с толку население принимает это заявление, смятение становится не просто эпистемологическим, но и онтологическим. Население учат верить, что целое измерение реальности — священные традиции других народов и их предков — является иллюзорным. Кагоим отравляет сам источник восприятия. Люди, подверженные его воздействию, не могут увидеть истину, даже когда она стоит перед ними, потому что их учили, что все, что находится за пределами их собственной традиции, по определению является ложным.
О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ НАРОДАМИ И ПАТОЛОГИЯМИ
Виновниками «Кагоим» являются йехуборские священства, ложные теологические системы и институциональные доктрины, провозглашающие духовную неполноценность любой группы людей на основании их рождения или происхождения. Обычные верующие, впитавшие эти доктрины, являются жертвами, а не виновниками. Их научили смотреть на других свысока институты, извлекающие выгоду из этого разделения.
Любое толкование этого термина как направленного против какого-либо народа, нации или этнической группы является фундаментальным неправильным пониманием его цели. «Кагоим» обозначает доктрину исключения, а не качество какой-либо человеческой души.
Страница и Священные тексты первосвященника Зевиоса Метатроноса
СВЯЩЕННАЯ МОЛИТВА ОСИРИСА ПРОТИВ ПОНЯТИЯ «КАГОИМ»
КАГОИМ ОНОМАЗО СЭ КАГОИМ
МИОГАК КАГОИМ МИОГАК
КА КА КА ЭН ПАСИН АНТХРОПИС
ГОИМ ГОИМ ГОИМ ЭЛЕТХЭРИ ИСТЭ
ПАНТОМИСТЫЙА ПАНТОМИСТЫЙА ПАНТОМИСТЫЙА
ИСИС ЭЛЕВСИС ДИОНИСОС АНЫКСАТЭ ТАС ПИЛАС ПАСИН
АВЛАНАТХАНАЛВА
НЭКРОН НЭКРОН НЭКРОН ТА КАГОИМ
Оригинал: