Посты со страницы Karnonnos [JG]

[AristocraticDragon666]

В очень древней "Илиаде" Асклепий упоминается как известный целитель и врач. Из этих источников известно, что местом его рождения был город Трикка в Фессалии. Храм, посвященный Асклепию, уже существовал в то время и занимал важное место в Фессалии. В "Илиаде" его сыновья по имени Махаон и Подалирий служат в греческих армиях, сражавшихся с троянцами, и владеют всеми видами техники и методов лечения. Махаон, известный как отец хирургов, лечил Менелая, непосредственно обрабатывая его раны.
Многие из других его детей связаны с процессами исцеления, например, Гигея или Гигие́я (др. -греч. Ὑγιεία, Ὑγεία) - Богиня чистоты, гигиены и поддержания души в чистом состоянии, чтобы позволить произойти регенерации и исцелению. В скульптуре она часто изображается в паре вместе с Асклепием.

В какой-то момент между событиями "Илиады" и началом Античности Асклепий вознёсся до уровня Героя, а затем до уровня Демона. Его культ был широко распространен в Афинах уже в V веке до нашей эры.

Согласно оригинальной истории происхождения Асклепия, Аполлон был его отцом и Асклепий обучался у него искусству врачевания, прежде чем официально завершить свое образование под руководством кентавра Хирона. Следовательно, в Клятве Гиппократа Асклепий уже упоминается как второй после Аполлона целитель:

"Клянусь Аполлоном Целителем, Асклепием, Гигиеей, Панацеей и всеми Богами и Богинями, делая их своими свидетелями, что я буду выполнять, в меру своих способностей и здравого смысла, эту клятву и этот договор".

Культ Асклепия в основном распространился в Эпидавре. Храмовый комплекс Асклепия, несмотря на свои первоначальные скромные размеры, часто принимал тысячи посетителей одновременно, являясь в своём роде священным местом паломничества, современной больницей, местом памяти и центром здоровья. Он соперничал с Дельфийским Храмом и Святилищем Зевса как феномен, а по количеству паломников и активности был одним из крупнейших в Греции. Храмы, посвященные Ему, были известны как Асклепионы, которых, как нам известно, только в одной материковой части Греции насчитывалось триста.

Водоснабжение обеспечивалось системой, которая доставляла воду из района на расстоянии до 40 км. Помимо Акведуков в местах высотой в несколько этажей, были выявлены две эллинистические системы высокого давления. Одна из этих систем проходила с севера до вершины Акрополя с давлением 20 кг/см2.

Дж. Шафер


Асклепионы были намеренно расположены близко к воде, символизируя силу воды, омолаживающую душу и важность воды для поддержания здоровья. Все они были изолированы от городских болезней и вредных факторов, как, например, Асклепион в Карфагене, расположенный на большой высоте с видом на город. Другие были размещены в элитных медицинских учреждениях, таких как Асклепион, расположенных в гимназиях в Смирне. Одним из первых шагов, который предпринял бы человек, занимающийся целительскими практиками, было бы было бы посвящение себя исцелению у источника.

Гален, самый знаменитый врач Древности и отец современной медицины, учился в Асклепионе в Пергаме и, как известно, наблюдал за тайными обрядами.

Некоторые нечестивые римские правители проявили неуважение к святилищу в Эпидавре и, поэтому Адриан вновь освятил его как величественное место. Его реформы и строительство в Пергаме также были масштабными и дорогостоящими. Для Адриана отождествление с Асклепием имело огромное значение, поскольку это божество служило ему проводником. Сам Адриан утверждал, что был врачом, исцелявшим Рим от болезней.

Пергамский Асклепион

Асклепион острова Кос​

ЛЕЧЕНИЕ

Все врачи Древности должны были проходить тайные обряды и системы обучения, посвященные Асклепию, причем все эти обряды считались семейными секретами чрезвычайной важности, причем до такой степени, что многие лечили только свою собственную плоть и кровь. Многих врачей в семьях при рождении называли в честь Асклепия, например Асклепиада Вифинского.

Посетители храмов, надеясь на исцеление, проходили ряд процедур. Пациенты сначала проходили процедуру, известную как катарсис. Они прибегали к процедурам физического и духовного очищения, если это было возможно, чтобы избавиться от негативных влияний, способствующих проблемам со здоровьем. Оптимальная среда для исцеления выбиралась и персонализировалась для пациента. Это часто касалось вибрации:

"Всех, кто приходил к нему — одних мучили гноящиеся язвы, других ранили ударами сверкающего бронзового оружия или пращного камня, а у третьих руки и ноги были повреждены летней жарой или зимним холодом, — он лечил от всех недугов, даруя избавление от боли. Одних он исцелял нежными песнями-заклинаниями, других - успокаивающими снадобьями или смазыванием их конечностей целебными мазями, а некоторых исцелял ножом хирурга".

Пиндар, Третья "Пифийская ода"

Вторая процедура известна как инкубация (обратите внимание на сходство с термином "инкуб", который исказила церковь). Терапия трансом и сновидениями проводится в общежитии, известном как энкоиметерион (место для лежания) или адитон (недоступное место). Только жрецу и пациенту было позволено войти в это место. Любой Бог, участвующий в ритуале, мог дать совет или вылечить с помощью измененных состояний. Можно было использовать множество техник, чтобы избавиться от ощущения болезни в душе или решить основные проблемы. Аристофан упоминает об этом виде медицинской процедуры, когда один из его пациентов советует другому больному "позволить ему пролежать в храме Асклепия целую ночь".

Некоторые имена, общие для Аполлона и Асклепия, такие как Пеан, иллюстрируют важность звука в исцелении тела и души.

ОБРАЗ ЗМЕИ

Жезл и змея Асклепия — таинственные символы. Большая часть их интерпретации происходит из мифологии Асклепия, где в ответ на доброту, проявленную к змее, она нашептывала ему на ухо секреты воскрешения мертвых. В альтернативной истории Асклепий укусил голову ядовитой змеи, а затем увидел, как другая змея приносит ей травы для исцеления. Он использовал эту идею для воскрешения мёртвых.

В духовном плане это представляет собой овладение силами змея, позволяющие постоянно омолаживаться. Аналогично, изгиб змеи на Жезле представляет собой изгибы и повороты реинкарнации в отношениях с природным миром и изгибание реальности для завершения своего развития при этом опираясь на материальные условия существования. Большая часть значения Асклепия также связана со смертью и реинкарнацией. Аристид, мистик, который рассказал о своем собственном исцелении от опухоли, утверждал, что он “прожил не две, а множество разнообразных жизней благодаря силе Бога”.

Даже апологет назарянина, Евсевий признавал всё это в искаженной форме:

"Символом охраняющей силы (солнца) является Асклепий, которому они приписывают посох как знак поддержки и облегчения для инвалидов; змея обвивается вокруг него, что является знаком сохранения тела и души [...], Ибо это животное наиболее оживлено и снимает слабость тела. Оно, кажется, также является наиболее искусным в медицине. Ибо оно открыло средство от острого зрения, и говорят, что оно знает некое лекарство для возвращения к жизни".

Евсевий Кесарийский

В медицинском контексте Жезл интерпретируется как критерий исцеления и опора для исцелённого, в то время как змея представляет регенерацию, восстановление и новую жизнь. Однако существует множество других кодов, связанных с этим символом. Например, некоторые животные пугаются бревен, которые кладут им за спину, поскольку думают, что это змея, однако это совершенно разные вещи. Неправильное суждение о том, что есть что, может привести к опасности или глупости, служа аллегорией важности серьезного отношения ко всем вопросам медицины и выживания.

Первоначальное имя Асклепия было Гепий, и он получил свое имя благодаря исцелению Эклза, своего рода Эпидавра. Его имя также связано с символизмом:

"Асклепий получил свое имя за способность успокаивающе исцелять и отсрочивать увядание, которое приходит со смертью. По этой причине они наделяют его змеей в качестве атрибута, указывая на то, что те, кто пользуется медицинской наукой, проходят процесс, подобный процессу со змеей, в том смысле, что они как бы снова становятся молодыми после болезней и избавляются от старости; а также потому, что змея - это знак внимания, многое из этого требуется при медицинском лечении. Посох также, по-видимому, является символом чего-то подобного. Ибо благодаря этому нам становится ясно, что, если мы не будем опираться на подобные изобретения, то, поскольку речь идет о постоянных болезнях, мы, спотыкаясь, упадем даже раньше, чем это необходимо".

Сборник греческих теологий, Корнутус

Сегодня Жезл Асклепия используется в качестве символа Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) и многих других организаций, хотя многие из этих организаций искажают значение этого символа:

Змея как живое и извивающееся существо, которое всегда может сбросить свою кожу, также контрастирует с инертным и неживым посохом, вырезанным из дерева. Это символизирует торжество вечной жизни над тем, что является бесплодным в выращивании змея. Очевидно, что это было украдено христианством в виде креста и кола, а вместо них был изображен назарянин, который получил "вечную жизнь". Некоторые надписи в Эпидавре иллюстрируют идею омоложения, на которую намекал Корнут:

"Амброзия из Афин, слепая на один глаз. Она пришла, чтобы обратиться с мольбой к Богу. Прогуливаясь по святилищу, она смеялась над некоторыми исцелениями, называя их невероятными и невозможными, полагая, что хромых и слепых можно исцелить, просто увидев сон. Во сне у нее было видение. Ей показалось, что Бог был рядом с ней и сказал, что вылечит ее, но в качестве платы Он попросит ее пожертвовать святилищу серебряную свинью в память о ее невежестве. Сказав это, Он разрезал больное глазное яблоко и влил в него какое-то снадобье. Когда наступил день, она ушла здоровой".

Четвертая Эпидаврская надпись

Асклепий был связан с собаками, как и Анубис. Собаки бродили по территории Асклепиона, известные как терапевтические животные для пациентов, но также символы вечной верности и пограничной зоны между жизнью и смертью. К сожалению, ассоциация с Асклепием и другими божествами побудила многих ранних христиан презирать собак.

АСКЛЕПИЙ И ВРАГ

Несмотря на то, что в библии нет прямых ссылок, образы Асклепия были в изобилии украдены для ранних христианских тем. Эти примеры вопиющего воровства были основаны на том, как Моисей "поднял змея" в Числах 21:8-9: "Сделай огненного змея и возложи его на знамя; всякий, кто будет укушен, может взглянуть на него и остаться в живых". Как мы знаем, это аллегория змеи Кундалини, дающей вечную жизнь и здоровье. Этот отрывок является так называемой "основой" христианского исцеления.

Другие намеки очевидны. На аудиенции у фараона жезл Моисея превращается в змею, побеждая змей магов Фараона. В купальне Вифезда, где назарянин исцелил больного, было найдено множество священных предметов и других атрибутов, связанных с Асклепием. Это показывает, насколько христианство посвятило себя на раннем этапе поглощению и запутыванию идей и областей большой важности, как паразит, поскольку у него нет ничего своего. Сама Трикка, к сожалению, стала одним из центров христианства в Греции.

Одна из надписей Асклепия касается человека, Алкетаса, который был ослеплен и Асклепий раздвигает ему глаза во сне. Алкетас видит деревья святилища и позже просыпается, чтобы увидеть их полностью:

"οὗτος τυφλὸς ὢν ἐνύπνιον εἶδε· ἔδοκεν οὗ ὁ θεὸς ποτελθὼν τοῖς δακτύλοις διάγειν τὰ ὄμματα καὶ ἰδεῖν τὰ δένδρα πρῶτον τὰ ἐν τῷ καρπῷ ἡμέρας δὲ γενομένης ὑγιὴς ἔβλεψε.

Этот человек, будучи слепым, увидел сон; Бог пришел и дал ему персты, чтобы направлять его глаза и видеть деревья [святилища], сначала те, которые приносили плоды. Потом, когда наступил день, он прозрел".

Восемнадцатая Эпидаврская надпись

Это почти идентично истории о том, как назарянин исцелил слепого в Евангелии от Марка 8:22-26.

Басня о Лазаре, воскресшем из мертвых, и решение Синедриона отправить назарянина к Пилату на суд после этого инцидента можно рассматривать как поразительную параллель с мифом об Асклепии, который был поражен Зевсом за то, что оживил мертвого по просьбе Аида. После этого Асклепий, как говорят, вознесся к звездам, став Змееносцем или воплотившись во втором теле, что подтверждает связь с реинкарнацией.

Поклонение Асклепию стало более распространенным в 100-х годах нашей эры в Риме и стало серьезной угрозой для христианства, поскольку его культ был одним из самых популярных и любимых среди населения. Как уже упоминалось ранее, Пергам был одним из центров поклонения Асклепию, тесно связанного с культом Зевса. Это еще одна из причин, по которой город был назван "троном Сатаны" в библии.

Среди создателей церкви, Климент Александрийский, Афинагор, Августин, Тертуллиан, Лактанций и Евсевий, среди многих других, все выступили с яростными нападками на Асклепия, утверждая, что он был "копией" назарянина и простым смертным человеком античности, наказанным Юпитером, используя "Илиаду" и другие источники в гипер-буквальной манере, чтобы дискредитировать его в глазах несведущих.

В качестве типичного клеветника, страдающего манией величия, Евсевий сказал об Асклепии следующее:

"Что же касается Бога киликийцев [Асклепия], то поистине велик был обман людей, казавшихся мудрыми, тысячи людей восхищались им, как спасителем и врачом, который теперь явился спящим в храме и снова исцелял болезни тех, кто страдал телом, душами, хотя он был настоящим разрушителем, уводя их от истинного спасителя и вовлекая в безбожное самозванство тех, кто был подвержен мошенничеству; поэтому император [Константин], действуя справедливо, считая истинного спасителя ревнивым богом, приказал, чтобы и этот храм был разрушен до основания".

Мученик Иустин придумал самую коварную и идиотскую ложь, но признался в воровстве:

"И когда Он [Сатана] выдвигает Асклепия как воскрешающего мертвых и исцеляющего от других болезней, могу ли я не сказать, что в этом вопросе он подражал пророчествам о христе?

Диалоги

Но истина будет провозглашена! Поскольку в древние времена злые Демоны в виде призраков насиловали женщин, развращали детей и показывали страшные видения мужчинам, чтобы те испугались [...], они называли их богами, и каждый из них носил то имя, которое каждый Демон присвоил себе сам. [...] Мы, действительно, повинуясь ему [то есть назарянину], говорим не только о том, что Демоны, которые действовали таким образом, не являются добрыми, но и о том, что они злые и нечестивые, потому что они даже не совершают поступков, подобных тем, которые любит добродетель.

[…]

Когда мы говорим, что он [назарянин] исцелял хромых, паралитиков и тех, кто был слаб от рождения и что он воскрешал мертвых, мы, по-видимому, упоминаем деяния, подобные и даже идентичные тем, которые, как говорят, совершал Асклепий.

Первая Апология"

В наши дни ни один человек с дюймом интеллекта не может принять глупость этого аргумента, представленного в так называемых Первой Апологии и Диалогах: что Асклепий стащил назарянина, когда известное присутствие Асклепия предшествовало любым еврейским писаниям на тысячи лет!

Так же, как и обильное воровство у Аполлония, с которым также был связан Асклепий, это случай паразитизма, маскирующегося под "религию" ради выгоды немногих. Сегодня мы подтверждаем, что ученики великолепного Асклепия снова поют в унисон и всю клевету предают забвению!

РЕКОМЕНДАЦИИ:

Асклепий - Сборник и интерпретация свидетельств - Эмма Дж. Эдельштейн, Людвиг Эдельштейн

Чума и Афинское воображение – Робин Митчелл-Бояск

Сон спящего - Ритуал Асклепия и Раннехристианский Дискурс – Джеффри Петтис

Древняя Медицина – Вивиан Наттон

Греческий язык врачевания от времён Гомера до Нового Завета – Маргарет Уэллс

Использование Образа Асклепия и Мифа об Асклепии в Греческой Антиязыческой Полемике – Гаэтано Спампинато
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
ΤΟΦΑΝΤΑΣΜΑΤΗΣΑΡΧΑΙΟΤΗΤΟΣΕΚΒΑΙΝΕΙ

:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_

islamicevil.com

- Karnonnos [JG]

Оригинал

 

[AristocraticDragon666]

Лорд Раум - невероятно могущественное и таинственное божество, которое помогало человечеству на протяжении многих эпох. В Египте ему поклонялись тысячи лет как Богу по имени Хнум, который был одним из древнейших Богов Египетского пантеона. Слово "Хнум" означает "объединять" или "строить", что аналогично слову йога.

Технически, Хнум олицетворяет жизнь в её самом чистом виде, жизненную силу, существовавшую до любого разделения видов или материи по формам. По этой причине он считался ключевым для поддержания существования и чрезвычайно важным. Хнум ассоциировался со всем животным миром и всеми его видами в силу того же самого свойства, что и символ жизненной силы.

Египтяне считали Хнума божеством-покровителем Нила, от которого зависело выживание Египта как цивилизации. Одно его слово могло повлиять на условия ведения сельского хозяйства, когда наводнения могли привести к образованию богатых залежей ила и глины, необходимых для ведения сельского хозяйства в течение всего года, или к истощению запасов. Как мы теперь знаем из эволюционной теории, вода - это то место, где зарождается вся жизнь. Наиболее известные храмы Хнума были расположены на островах, посвященных Его культу, таких как Элефантина, недалеко от Сиены, и Эсна, недалеко от Фив.

Правители прибегали к силе Хнума для защиты своей жизни. Имя Фараона, построившего Великую Пирамиду в Гизе, Хуфу, означает "Хнум - мой защитник’. В Египетском искусстве Фараоны часто изображаются рядом с Ним, когда просят о покровительстве в делах связанных с защитой. Когда Римляне завоевали Египет, Римские императоры, начиная с Тиберия, использовали образы этого божества для привлечения удачи и символизации своей власти. Хотя Хнум - чрезвычайно древнее божество, его присутствие оставалось разнообразным, плодовитым и широко распространенным даже во времена Римского правления в Египте.

Домициан с Хнумом. Надпись на этой сцене обычно гласит: “Сын Ра (Домициан Август), возлюбленный Хнум-Ра, Владыки Эсны”.

Почитатели Хнума часто собирались вместе, чтобы петь. В храме Элефантины проводились обряды для женщин, желающих забеременеть, поскольку к Хнуму обращались с просьбой позволить им зачать новую жизнь.

СИМВОЛЫ РАУМА

Хнум изображается с головой барана, что является очень важным символом, связывающим его с жизнью и природой в ее чистом виде. Германское слово "рам" (предположительно неизвестного происхождения) и раум связаны по смыслу.

Проще говоря, борьба и соперничество баранов символизирует необходимость борьбы за выживание и господство. Баран всегда служит символом весны, благодаря которому жизнь возрождается после глубокого зимнего холода. Визуально бараньи рога символизируют начало жизни, начинающейся с нуля и становящейся все более сложной и разнообразной по мере эволюции. Рога барана отсылают ко многим другим процессам творения — например, яичники имеют такую форму. Последовательность чисел Фибоначчи, в которой каждое число является суммой двух предыдущих чисел, также представлена в виде рогов:

Чаще всего Хнума изображали с кругом на вершине горизонтальных рогов (иногда с прикрепленными к нему двумя змеями), показывая Его связь с непрерывностью и возрождением, но намекая на символику вечной жизни посредством поднятия змеи в канале Сушумна.

Как носитель Анкха, Хнум тесно связан с этим символом и его жизнеобеспечивающей силой, а также с "Ба" души:

Очень важным аспектом этих образов является то, что он лепит людей из глины на гончарном круге и вдыхает в них жизнь, поскольку это подчеркивает важность сырой жизненной силы для поддержания процесса перевоплощения и продвижения высшей природы.

На рельефах в Древнем Египте Хнум изображен в виде круга, окруженного всеми видами, существами и богами, как показано на этом рельефе Храма Эсна:

Слово "комната" также связано с обширностью того, чем правит Раум, что в переводе первоначально означало "пространство" или "необъятность" в Старом Английском языке. Символом этой необъятности является рассказ о том, как колесницу Тора тянут два барана, в то время как Мангал (планета Марс) едет верхом на баране в Индуизме.

Раум связан с древнегреческим мифологическим бараном по имени Хрисомаллос. Крылатый баран, порожденный Посейдоном, перелетел через море, спас мальчика Фрикса и подарил ему Золотое руно, которое Фрикс повесил в роще Ареса. После этого баран вернулся к Богам и был принесен в жертву, чтобы стать созвездием Овна. Связь Овна как "искры жизни" и Хнума имеет глубокие корни; сами египтяне также ассоциировали его с Овном в храмовом комплексе Дендеры.

Рога барана также представлены в символе Меркурия и связи Гермеса (Криофороса), несущего барана с Раумом является частью этого символизма. Гермес (Тот) обладает символом чистой жизни, защищающим от болезней и разложения. Эти образы часто использовались в древних сообществах, ещё до того, как начались эпидемии.

РАУМ И ВРАГ

Большая часть символики Христианства в использовании барана и ягнят была украдена и переупакована в так называемого ‘Агнца Божьего’, Agnus Dei. Эта ложная концепция была вписана в Библию как защита Давидова "дома" еврейских царей, узурпируя функцию Раума как защитника правителей.

Невинность и кровь "Агнца Божьего", которые в Книге Откровений соотносятся с так называемыми моральными качествами Назарянина, на самом деле относятся к девственной жизненной силе, которую олицетворяют владения Раума. Раум также известен как исключительно дружелюбное божество по отношению к человечеству, и это одна из причин, по которой Рум был так любим в Египте. И снова, этот зловещий самозванец был написан на основе тщательно продуманного процесса и гротескно дословно переведен, чтобы создать вымышленное существо для поклонения.

Бесконечное похищение Гермеса Криофороса было использовано для создания ранних изображений Назарянина:

Ко времени темных веков Раум был занесен во вражеские гримуары и представлен как чудовищное существо, принявшее облик черного ворона. Враг говорил, что он знает прошлое, настоящее и будущее, скромно переписывая Его образ жизни и является разрушителем городов в сочетании со своими способностями причинять разрушения в военном плане.

Эпоха этой клеветы подходит к концу. В Небесном собрании Радости Сатанас звучные песнопения о заступничестве Лорда Раума и поддержании неиссякаемой жизни звучат заново. Мы благословлены заручиться поддержкой Того, кто столь могущественен и милостив в наших рядах!

РЕКОМЕНДАЦИИ

Энциклопедия Египтологии Университета Калифорнии в Лос-Анджелесе, Йохен Халлоф

Религиозные праздники, посвященные древним векам язычества (Esna V), Серж Сондерон

(Особая благодарность Хранителю Power of Justice за помощь в редактировании)

ΤΟΦΑΝΤΑΣΜΑΤΗΣΑΡΧΑΙΟΤΗΤΟΣΕΚΒΑΙΝΕΙ

:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_

islamicevil.com

- Karnonnos [JG]

Оригинал

 

[AristocraticDragon666]

Сешат - Покровительница всех знаний и очень уважаемая Богиня Высшей силы. В Древнем Египте многие из Её должностных функций были связаны с освящением зданий. Как Покровительницы божественной геометрии и математики, Она играла немаловажную роль. Каждый аспект религиозной системы Египта зависел от Её видений.

Она консультировала Астрологов, астрономов, архитекторов и других специалистов по наилучшим условиям для строительства долговечных сооружений и вечных памятников, символов цивилизации в целом. Ее наставления помогали людям находить наиболее энергичные области для дальнейшего развития любого проекта, включая храмы и поселения, необходимые для расширения Египетской цивилизации. Уникальный и непреходящий след Египта как видимой цивилизации, насчитывающей десятки тысяч лет, можно отнести к предписаниям Её Указаний.

Обряд включал в себя тщательную ориентацию храма с помощью астрономических наблюдений и измерений. Скорее всего, это обычно достигалось путем наблюдения за звездами северного приполярного созвездия с помощью деревянного инструмента с насечками, называемого мерхет и, таким образом определялась истинная ориентация с севера на юг, которая обычно использовалась в качестве короткой оси храма. Согласно текстам, царю [Фараону] в этом ритуале помогала Сешат (или Сефхет-Абви), Богиня писцов, письма и измерений.

Полный сборник "Храмы Египта" Ричарда Х. Уилкинсона

Имя Сешат в переводе с иероглифического означает "женщина-ученый" или "женщина-писец". Это не просто обозначение Её пола как Богини, но и отсылка к типам оккультных процессов, которые интересуют Сешат, которые являются негативными и притягательными с точки зрения полярности, присущей женщинам.

Её функции заключались не только в строительстве сооружений или поселений. Сешат всегда была занята написанием Книги жизни и смерти, описывающей продолжительность жизни существ. Точно так же было известно, что Сешат жила у самого Древа жизни рядом со своим мужем, и ее надписи на опавших листьях под Деревом, как говорили, указывали на конечный срок жизни существа, напоминая об одной из строк "Илиады":

Поколения людей на этой земле очень похожи на листья - старые листья, которые ветер бросает на землю и молодые листья, которые зеленеют в лесу с приходом весны.

Илиада

Напротив, выгравирование Тотом или Сешатом своего имени на стволе Дерева указывало на потенциальное бессмертие и вовлеченность в процесс Великого творения.

Сешат, как и Тот, занимала особое положение психопомпа или проводника к умершим. Существуют намеки на то, что Её роль в этом существовании заключается в том, чтобы направлять людей произносить правильные слова после смерти и продолжать воплощаться в более высоких сферах существования, используя свой интеллект, мужество и хитрость.

Греки знали Сешат как олицетворение Судеб, или Мойр, которых называли Клото (Пряха), Лейксис (Распределительница жребия) и Атропос (Та, Которую нельзя обратить вспять). Атропос на изображении выше держит свиток, аналогичный табличке или свитку Сешат. С помощью своего веретена мойры прядут нить, наглядно демонстрирующую продолжительность жизни любого существа. Эта концепция Судьбы указывает на главенство Сешат в управлении силами судьбы и Кармы. Немезида, которую отождествляют с Маат, была сестрой Мойр и занималась обеспечением соблюдения законов природы, связанных с началом и концом существования существ.

На изображениях такого рода Клото держит в руках веретено и прялку, Лахесис - посох или веретено, указывающее на гороскоп, на глобус, представляющий определенный "жребий" существа, а Атропос - табличку и перо, используемые для записи имен Жизни и Смерти. Считалось, что они правят субстанцией мойры, к которой Боги не имели отношения, поскольку считали свободную волю существ священной: только Зевс Мойрагет, как глава Богов, мог управлять мойрой. Тем не менее, их решения все еще были условными, поскольку можно было предотвратить Судьбу и их мойр, при условии, что они обладали высшей мудростью. Один из принципов здесь заключается в том, что использование надлежащего интеллекта, представленного Тотом (Гермесом) и Сешат, может полностью изменить предписанный путь и ограничения существа. Судьба играет важную роль в вознесении души, а Магнум Опус (Magnum Opus) - в том, чтобы "позволить", казалось бы, невозможному стать возможным.

В греческой мифологии Сешат также олицетворялась Титанессей по имени Мнемозина. Здесь ее роли сводились к тому, что она была божественной фигурой, отвечающей за функции памяти, и покровительницей искусств, носительницей Девяти муз, которые правили творчеством Зевса. Она занималась расшифровкой деяний правителей и к ней обращались всякий раз, когда начинались стихи, рассказы или пьесы.

Её роль в Греческом пантеоне может показаться косвенной, однако в разговорной речи Мнемозина была самой популярной Богиней из всего пантеона. Греческая культура сильно полагалась на устный пересказ и сложные методы умственного развития посредством диалога. Была надежда, что благодаря заступничеству Мнемозины вовлеченные стороны вспомнят все важные моменты и воспользуются своими талантами из прошлых и настоящих жизней.

СИМВОЛЫ СЕШАТ

Сешат больше всего ассоциируется с семиконечными рогами, появляющимися из Её головного убора. Семь как число важно для Её символики, поскольку символизирует единение духовного и физического и рождение разума. По этой причине одним из ее имен было "Семирогая".

Эти семь рогов символизируют расширение возможностей семи Чакр и равновесие в укрощении капризов семи звезд (планет), связанных с этими Чакрами, в достижении высшей мудрости. Поселившись рядом с Древом Жизни, Тот и Сешат написали имена бессмертных на стволе священного Дерева, что является аналогией вознесения и вечной жизни.

В этом смысле, с присущим ей символизмом использования пера и ручки, Сешат олицетворяет то, что "вписано" и "записано" в Карму человека и в Дом Жизни, аналогично тому, как Она предстаёт в образе Мойры или Судьбы.

Прежде всего, она олицетворяет то, что правильное использование мудрости, почерпнутой из семян знания, может преодолеть все аспекты личной кармы, связанные с этими неизвестными силами и привести человека к бессмертию, если ими правильно пользоваться. Визуально рога Сешат аналогичны лучам света от источника освещения, прочности дерева, жизненному циклу цветка и другим визуальным символам, связанным с просветлением, ростом и терпением.

Сешат служит символом просвещения. Она выдающийся ученый и математик. Изображение Её головного убора в виде звезды служит символом прогресса цивилизации благодаря технологическим достижениям, а также души и указывает на Её связь с Исидой (Астартой). Её сотрудничество с Тотом показывает, что союз мужчины и женщины при правильном руководстве может породить гениальность, что является аллегорией гермафродитической природы Меркурия как планеты. Некоторые команды (пары) мужчин и женщин на протяжении всей истории приводили к значительным достижениям, например, Пьер и Мария Кюри.

Одним из символов Сешат, который известен визуально, является процедура "растягивания шнура", используемая в храмах, где Её сопровождал Гор или Тот, чтобы установить определенные углы и перспективу углов храма по отношению к звездам и горизонту для любого предполагаемого строительного проекта. Завершающая процессия проходит параллельно завершающему движению стандартного ритуала по часовой стрелке: она начинается на востоке (точка горизонта, входные врата в храм) и заканчивается на севере (точка темноты).

Сешат обычно ассоциировалась с Бастет и Маат, наряду с Гором, Хатхор, Исидой и Нефтидой. В тандеме с Бастет божественная роль Сешат заключалась в том, чтобы заложить основу для того, чтобы Бастет могла использовать свои собственные силы могущества, защиты и долголетия для любого фиксированного объекта. Обе Богини управляли аспектами времени: Сешат считалась "Хранительницей", и Её силы проявлялись в важные даты, такие как тридцать третий год правления правящего Фараона. И Бастет и Сешат были связаны с Силами Тота.

Её роль в почитании Маат заключалась в том, чтобы рассказывать о деяниях человека, взвешивая "перышко на весах". Её часто изображают в одежде из шкуры леопарда, которую также носили Египетские Жрецы и которая символизировала звезды, а также Её огромную силу в поддержании космического порядка.

ОККУЛЬТНЫЕ АСПЕКТЫ СЕШАТ

Поскольку Сешат не имела связанных с Ней обширных храмовых сооружений, многие современные историки считают Её роль второстепенной или приниженной по сравнению с ролью Её мужа Тота. Это неправильное представление об оккультной природе ролей Тота и Сешат. Даже в Египетских произведениях Сешат упоминается как Богиня, равная Тоту по Силе и Справедливости.

В отличии от Тота, Сешат представляет собой тип знания, которое пассивно накапливается в памяти. Она также представляет точку в умственных процессах, в которой это может быть извлечено из памяти и переработано во что-то прочное и последовательное, подобно фундаменту или краеугольному камню здания. Другой аспект разума, который она представляет - это точка, где знание не преследуется напрямую, а просто накапливается с необходимым отдыхом, день за днем, что является необходимой функцией для любого вида приобретения знаний.

Это свойство сохранять спокойствие - одна из причин, по которой она связана с книгами и документами, являясь покровительницей библиотек, архивов и других учреждений, имеющих отношение к тому, что было записано и символически становится памятью, хранящейся за пределами восприятия. Одно из Её имен - "Она, Которая Является Главной в Библиотеке". Все области литературы также находятся в Её ведении.

Она также была Покровительницей истории как таковой. Что касается измененных состояний, то Сешат управляет определенными видами психических способностей, такими как дистанционное видение, которые люди способны раскрыть на определенных уровнях развития. Экстрасенсорные способности, такие как видение на расстоянии, делают прошлое, настоящее и даже многие другие явления доступными и неописуемыми. Эти качества в значительной степени присущи Мнемозине, которая также считалась вершительницей истории и литературы.

Сешат известна как дружественное человечеству Божество, которое часто приходит на помощь, когда Тот (Гермес) не может этого сделать. И Тот, и Сешат - исключительно трудолюбивые Божества высокого уровня. Ее вечная и нерушимая связь с Тотом широко известна.

Пусть заступничество Божественной Сешат даст нам все слова, которые помогут нашей жизни длиться вечно, воспоминания, которые помогут нам решить любую загадку, которую преподнесёт Вселенная и силу духа, чтобы наши имена были записаны на Древе Жизни.
Пусть Сешат благословит ваши умы и души на то, чтобы вы поднимались всё выше и полностью раскрыли свой потенциал!

ИСТОЧНИКИ

Полный сборник "Храмы Египта" Ричарда Х. Уилкинсона

ΤΟΦΑΝΤΑΣΜΑΤΗΣΑΡΧΑΙΟΤΗΤΟΣΕΚΒΑΙΝΕΙ

:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_

islamicevil.com

- Karnonnos [JG]

Оригинал

 

[AristocraticDragon666]

Бастет - невероятно любимая Египетская Богиня, которая управляет силой во всех её проявлениях. В Египте Бастет была невероятно важным божеством не только в повседневной домашней жизни, но и как покровитель безопасности в доме, а также во всех вопросах, связанных с космическим порядком, общественным устройством, ведением войны, государственностью и оккультными знаниями. Её функции были настолько разнообразны, что даже сейчас Бастет является одним из самых узнаваемых символов Египетской цивилизации.

Имя Бастет означает "Та, что помазана, и (в ответ) она помазывает", поэтому иероглиф ее имени всегда изображается с кувшином для мази. В Её именитакжеестькодсдвойной буквой т(испытание),представленнойдвумяполукруглымииероглифами, что означает"Та, ктопомазываетсилойТота".

Её культовый центр находился в Бубастисе в Нижнем Египте, в тридцати милях от современного Каира. Ежегодный фестиваль Бастет был одним из самых популярных в Египте, данный фестиваль посещало около миллиона человек каждое время, когда он проводился. Храм был связан с обрядами плодородия и празднованием жизни. Он был известен как один из самых красивых храмов в Египте:

Храмы там более просторные и дорогие, чем в Бубастисе, но смотреть на них не так приятно. Здесь всё устроено следующим образом. За исключением входа, он окружен водой, потому что от реки отходят два канала, которые тянутся до самого входа в храм, но ни один из них
не сливается с другим, один проходит по этой стороне, а другой по той. Каждый канал имеет сто футов в ширину, а его берега обсажены деревьями. Пропилеи имеют шестьдесят футов в высоту и украшены скульптурами (вероятно, рельефными инталиями) высотой девять футов и превосходной работы. Храм находится в центре города, и на него смотрят со всех сторон, когда вы прогуливаетесь по нему; это объясняется тем, что город был возведен, в то время как сам храм не был перенесен, а остался на своем первоначальном месте. Вокруг храма проходит стена, украшенная скульптурами. На территории храма находится роща из высоких деревьев, посаженных вокруг большого здания, в котором находится статуя (Баста). Храм имеет форму квадрата, каждая сторона которого равна стадиону в длину. На одной линии с входом находится выложенная камнем дорога длиной около трёх стадионов, ведущая на восток через общественный рынок. Ширина дороги составляет около 400 футов (120 м), а по её бокам растут очень высокие деревья. Она ведет к храму Гермеса.

Книга 2, Истории, Геродот

В домашнем обличье она руководила охраной дома и взращиванием новой жизни, а также бдительностью в ночное время и темноте. Будучи могущественной Богиней, женщины часто обращались к Её силам во время беременности и в трудных ситуациях за защитой и руководством. Бастет, подобно Исиде и Хатхор, очень сильно ассоциировалась с материнством и заботой о потомстве, поэтому Её часто изображают в статуях с котятами.

СИМВОЛЫ БАСТЕТ

С оккультной точки зрения, Бастет управляет многими аспектами жизни. Несмотря на то, что кошки - независимые животные, у них есть жёсткий социальный порядок, который они неукоснительно соблюдают. Кошкам также нельзя приказать любить кого-либо, и они обычно "заявляют права" на того, кого выберут. Этот символизм соответствует мази для помазания, которая есть в распоряжении Бастет. Её проницательность абсолютна: она Богиня-аристократка в истинном смысле этого слова.

Воинственный облик Бастет в образе львицы указывает на ее свирепость в борьбе с противником и превосходящую силу. Помимо защиты дома, она также поддерживала нацию, великий расовый очаг. В этом облике Богини символизм подчеркивает активную деятельность коллектива львиц по поддержанию гордости, которая является основой всего истинного выбора и свободы. В этом образе она также отождествлялась с Сехмет в защите царства и правильном использовании власти.

В то время как собаки защищают от внешних угроз, поскольку эта символика связана как с Церберусом, так и с Анубисом, кошки устраняют все источники болезней и гниения в доме и на ферме.

В обязанности Египетских леди также входило следить за порядком в доме и внимательно следить за своими детьми, чтобы они не заметили признаков несчастья, опасности или болезни. Это было одной из причин, по которой женщины так часто обращались к Бастет на протяжении веков.

Паразиты особенно представляли опасность для детей и этих животных использовали для защиты от распространения новой жизни. И все же, подобно тому, как кошка истребляет паразитов, а мать заботится о своих детях, роль Бастет в божественном смысле заключается в том, чтобы следить за духовными посвященными, прошедшими через врата и оберегать их от болезней, внутреннего хаоса и невежества. Как зерно, очищенное от вредителей, прорастает, чтобы прокормить множество людей, так и душа Духовного Сатаниста служит многим, если её растить с надлежащей заботой. Исполнение Её указов по отношению к космическому порядку является абсолютным.

Её уничтожение змея хаоса и энтропии, Апопа, символизировало стремление египетского государства преодолеть хаос и беспорядок, поэтому Фараоны обращались к Ней за защитой. Ре (Азазель) также изображался как уничтожающий Апопа в образе кота-мужчины, в то время как Бастет точно так же поддерживала порядок, позволяя рассвету наступать каждый день. В свою очередь, Бастет управляет поддержанием времени и распоряжается им как посланница Исиды (Астарты).

Связанные как с Ре, так и с Тотом, функции Бастет часто касались здоровья и медицины. Кошачья чистоплотность и привередливость, с которой они удаляют свою грязь, соответствуют духовному очищению, необходимому для продвижения и удаления мусора из души, чтобы змей мог подняться и проявиться.

Кошачьи способности к лазанию также связаны с ней, поскольку кошки без колебаний карабкаются вверх. Они также развивают равновесие и ловкость в прыжках и могут проскальзывать через пропасти, манипулируя своим телом, как водой. Этим животным свойственна состязательность и беспокойство, что говорит о том, что не следует быть слишком уверенным в своих убеждениях и уметь двигаться дальше, если это необходимо. Как дочь Ре, Бастет также ассоциировалась с очищающими, постоянно восходящими и нисходящими силами независимого Солнца, в том числе и по этим причинам.

Помимо более очевидной причины, связанной со способностью противостоять непредвиденным угрозам, исключительная способность кошек хорошо видеть в темноте служит аллегорией способности заглядывать в душу человека, чтобы раскрыть неизвестные возможности. Ученик должен раскрыть и объединиться с бессознательной (женской) стороной души; он должен обладать способностью преодолевать различные измерения, как кошка, проскальзывающая в ночи и выходящая из неё. Бастет олицетворяет многие грани этого процесса перемен и аспекты духовной тайны, которые Она раскрывала только своим избранным последователям; поэтому из-за этого и связи Бастет со временем Греки отождествляли Её с определенными аспектами Артемиды (Астарты).

В Древнем Египте кошки считались исключительно священными, связанными со здоровьем земледельческой цивилизации, прилегающей к водам Нила. Они известны как исключительные фамильяры и могут помогать магам в различных формах. Преднамеренное насилие над кошкой каралось смертью. Часто проводились дорогостоящие процедуры бальзамирования кошек, что является ещё одним свидетельством популярности Бастет. В Бени-Хасане было найденное единственное кладбище с сотнями тысяч кошачьих останков.

Бастет также представлена в одном из основных аспектов Дурги, богини ведическо-индийского пантеона, чье имя переводится как "непобедимая". В этом облике Она является владычицей всех сил Вселенной и хранительницей праведного порядка (Дхармы). Обычно Дурга изображается в образе льва или тигра, на котором она восседает, ожесточенно сражаясь с силами осквернения. Особые глаза Бастет также представлены в индийской иконографии. С завершения росписи глаз начинается Дурга-пуджа, главный религиозный праздник:

Как и в случае с Бастет, Дурга управляет непостижимыми аспектами вознесения и дарует силы Вселенной тому, кого Она выберет. Её могущество было настолько велико, что в ведических священных текстах Её могущество приравнивалось к силе Шакти как таковой. Ей также поручено следить за ходом времени в качестве альтернативной формы Кали (Лилит) и управительницы Лакшми. Дурга также участвует в войнах, которыми правят Бастет и Сехмет во многих аспектах Египетской государственности. Она олицетворяет войну "внутри себя" в борьбе за жизнь и против неё.

В древнескандинавской религии, в то время кошки были редкостью в этой части Европы, колесницу Фрейи (Астарты) тянут две домашние кошки, демонстрируя широту власти Бастет. По мере развития цивилизации Викингов молодоженам и беременным женщинам часто дарили кошку в качестве подарка Фрейи.

ДРУГИЕ СИМВОЛЫ БАСТЕТ

Бастет - обладательница систрума, который также тесно связан с Исидой (Астартой) и Хатхор. Три струны систрума символизируют три канала души и необходимую предпосылку для того, чтобы силой можно было бережно пользоваться в стремлении к бессмертию. Звук, который он издает, также представляет собой звук, похожий на шум, который совпадает с грохотом, нарастанием и исключительно яркой силой, которая поражает сознание, когда происходит продвижение. Этот звук также похож на мурлыканье и шипение кошек.

На систруме, подобно тому, как современные колокольчики имеют четкие узоры, играли в процессиях женские фамильяры, знакомые Египтянам. Некоторые из этих звуковых паттернов, утерянных песками времени, вызываются в воображении самой Бастет, держащей инструмент.

На статуях Бастет часто изображают с львиной эгидой, прижатой к средней чакре, в то время как другая ее рука поднимает систрум вверх. Это показывает баланс между агрессией и одобрением, присущий любой истинной защите. Это также служит напоминанием о том, что нужно делать правильные вещи и не позволять развращенным людям проникать в свое сердце, чтобы не потерять свою власть и не подвергнуть опасности уязвимых в этом процессе.

Как и Хнум, она изображена с Анком, который символизирует Её яростную защиту жизни.

Алебастр, разновидность минерала и горной породы, ассоциируется с Бастет. Первоначальное название было синонимом сосудов самой Бастет. Кувшины, изготовленные из алебастра, обычно использовались для представления ее символизма.

Бастет тесно связана с Сешат. Бастет благословляла возведенный храм, в то время как Сешат указывала на божественную геометрию, необходимую для его существования. Если Бастет обеспечивала безопасность дома, то Сешат создавала измерения для его фундамента и общего существования. Аналогичным образом, Сешат очерчивала границы для существования любого существа, а Бастет контролировала внутренние процессы получения силы, необходимые для существования. Эти две Богини часто использовались в тандеме друг с другом. Примером такой взаимосвязи в повседневной жизни является то, как в библиотеках часто используют кошку для охоты на мышей, которые в противном случае испортили бы книги, обглодав их.

БАСТЕТ И ВРАГ

Упоминания о Бастет в Библии расплывчаты, как и о многих женских божествах, о которых евреи не соизволили упомянуть.

Одно ехидное и двусмысленное упоминание о способностях Бастет на самом деле встречается в Евангелии от Матфея 26:6-13, когда Назарянина вот-вот отправят подыхать:

"Когда Иисус был в Вифании, в доме Симона Прокаженного, к нему пришла женщина с алебастровым кувшином очень дорогих духов, которые она вылила ему на голову, когда он возлежал за столом.

Когда ученики увидели это, они возмутились. “К чему такие траты?” - спросили они. “Эти духи можно было бы продать по высокой цене, а вырученные деньги раздать бедным”.

Зная об этом, Иисус сказал им: “Почему вы беспокоите эту женщину? Она сделала для меня прекрасное дело. Бедные всегда будут с вами, но я не всегда буду с вами. Когда она облила мое тело этими духами, она сделала это, чтобы подготовить меня к погребению. Истинно говорю вам, где бы ни проповедовалось это Евангелие по всему миру, в память о ней также будет рассказано о том, что она сделала".

Евангелие от Матфея 26:6-13

Это превращение силы Бастет в безымянную еврейскую женщину, "благословляющую" Назарянина алебастровым сосудом, было задумано для того, чтобы показать, что Назарянин "помазан" и избран главой бытия (то есть властью) перед казнью и что он достиг необходимых условий для бессмертия. Процесс помазания связан с Ре (Азазелем).

Бастет была известна как Хаагенти (что на самом деле является одним из Её имен) и считалась Гоэтическим Демоном мужского пола в виде быка с крыльями, держащего алхимический щит. Считалось, что в этом символизме Хаагенти раскрывает все секреты алхимии и способствует изменению посвященного.

После прихода христианства кошки стали почитаться как нечистые существа. Их считали символами независимости, противостоящими зависимому культу Назарянина. В частности, черные кошки, связанные с Бастет, считались "фамильярами" ведьм.

Декреталием Папы Григория, названным Vox in Rama (1233) / Голос в Раме 1233 года, кошки были официально объявлены символами Cатаны, причем чёрные кошки считались наихудшими из-за истории о "статуе" чёрного кота, которая ожила. Инквизиторам были предоставлены повышенные полномочия. Антипатия к кошкам резко возросла и по всей Европе поощрялось крайнее насилие в отношении беззащитных животных. Лишь несколько лет спустя, к концу 1340-х годов, Черная чума охватила Европу. Неудивительно, что благодаря этим преступным мерам болезнь распространялась быстрее и свободнее. В некоторых районах погибло семьдесят процентов населения.

Зная о силе кошек и одновременно порицая Бастет как Богиню, евреи часто держали их рядом с собой, тем самым предотвращая натиск чумы в Европе и на Ближнем Востоке. Евреи также знали, как уберечься от голода, используя кошек для защиты своих зерновых запасов.

Хотя исламское наследие на Ближнем Востоке и незавершенный характер ислама означали, что кошки пользовались гораздо большим уважением, жестокость не обошла их стороной.

Силы защиты Бастет безграничны. Её руководство Духовными Сатанистами абсолютно. Мы собираемся вместе, чтобы воздавать хвалу этой исключительной и древней Богине Древности в Радости Сатанаса, в полной любви к Её неустанным деяниям в даровании нам новой жизни! Пусть сила направит нас к более полному существованию!

ΤΟΦΑΝΤΑΣΜΑΤΗΣΑΡΧΑΙΟΤΗΤΟΣΕΚΒΑΙΝΕΙ

:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_

islamicevil.com

- Karnonnos [JG]

Оригинал

_____________________________________________________________________________________________________________
Примечание переводчика AristocraticDragon666:

Vox in Rama - это декретал (юридический, нормативно-правовой документ / Закон Ватикана), Папы Григория IX в июне 1233 года, осуждающий Люциферианство, широко распространившееся в Германии тех времён, санкционирующий Крестовый Поход против Люциферинаства и германской нации, которая не хотела подчиняться жидовским властям и их христианским подстилкам, которых поставил Ватикан. Данным декреталом был также юридически организован т.н. Крестовый поход Штедингера (1233–1234) против Штедингеров - свободных фермеров, которых местные жидовские власти душили налогами и покушались на их право собственности.

Попытка местных жидов подавить восстание закончилась поражением, в 1204 году фермеры дотла сожгли два замка графа Ольденбургского, местные власти обратились к Папе Григорию IX, чтобы санкционировать крестовый поход против фермеров. В первой кампании армия крестоносцев потерпела сокрушительное поражение. В последующей кампании на следующий год армия крестоносцев задавила фермеров численным преимуществом в живой силе.

Средневековый монах Альберик из Труа-Фонтена аббатства Труа-Фонтен в епархии Шалон-сюр-Марн в хрониках, которые он писал на латыни, упоминал о том, что Шредингеры были Люциферианами.

В Нацистской Германии - Шредингеры были героическими представителями Свободной Германии, которая боролась с угнетающей иностранной церковью (Жидовским Ватиканом).

Vox in Rama был частью декреталиев Папы Григория IX, т.н. свода декретального права Римско-католической церкви, часть Corpus juris canonici, созданный по инициативе Папы Римского Григория IX (1227—1241), представлявший собою сборник, включивший в себя почти 2000 нормативно-правовых актов (Законов) Ватикана.

 

[AristocraticDragon666]

Сехмет известна как Богиня, олицетворяющая Силу. В Египте Её изображали в виде свирепой львицы, которая управляет войнами, разрушениями, крайней яростью, раздорами, медициной, эпидемиями и материнством.

Она часто изображается вместе с Фараоном как Божество-покровитель во время войны и призывается для защиты Фараона во время междоусобиц. Сехмет используется как символ защиты объектов и многие аспекты Сехмет связаны с готовностью разрушать в созидании. Наряду со своим сыном Маахес, Богом Хепу и Богиней Нейт, Сехмет является самым почитаемым божеством войны в Египте. И по сей день дверные молотки часто украшаются фигурками льва или львицы, что свидетельствует о Её влиянии.

Центром Её культа был Леонтополис, или "Город Львов", который Египтяне называли Тарему (Место Рыбы), причем последнее название связано с одной из тайн Азазеля. Культ Бастет также был в центре внимания этого города, где проходил гигантский фестиваль. Сехмет, как супруга Птаха, была также Богиней-покровительницей Мемфиса, самого обширного города в мире на тот момент, что означало Её главенствующее значение для Египетского государства.

В повседневной жизни Сехмет изображается как разрушительница лжи и, как это ни парадоксально, как создательница раздоров, включая соперничество и борьбу за дальнейшее развитие. Правители призывали Её, чтобы правильно исполнять свои клятвы и нести ответственность перед Богами. Если бы Фараон не правил Египтом мудро, Она использовала бы ужасающую силу, чтобы погубить его. Точно так же с Её судом над землями были связаны эпидемии.

Что касается хирургов, то они молились Сехмет перед проведением операции, поскольку разрушение считалось необходимым действием для избавления от болезни. Она также была связана с избавлением от эпидемий и чумы, особенно на национальном уровне, но в повседневной жизни - от любых болезней, поражающих детей. Матери часто молились Сехмет, чтобы Она избавила их от таких болезней, как оспа. Кармическая природа болезни была связана с качествами Сехмет как Карательницы.

Это не единственная значимость, поскольку многие из Её функций связаны с глубочайшими аспектами оккультизма. Сехмет олицетворяет силу Кундалини в Её скрытой и женской форме как повелительница Великого Змея, Сатаны. Её имя, происходящее от "сахему", что в переводе с Древнеегипетского означает "змеиная сила", олицетворяет эту таинственную силу. Форма человека "сахему" должна была олицетворять его идеализированное, совершенное и истинно человеческое состояние, другими словами, потенциал того, кем он может стать.

В Египетских источниках Сехмет известна своим огненным дыханием, кипящим, как раскаленные добела угли, и обитающей в глубинах. Она также ассоциировалась с белым кремнем, воспламенёнными порывами, вспышками видений и другими визуальными символами, связанными с кризисом.

Будучи Разрушительницей Лжи и воплощением Ока Огня, Сехмет является заместителем Азазеля и исполняет Его указы, касающиеся Истины, Мудрости и Понимания, перечисленные в Сатанинских Добродетелях, а также исполняет указы по всем связанным с Ним вопросам. В первичной истории, повествующей о Сехмет, Око Хатор отправляется в Египет, чтобы наказать нечистивых людей, которые последовали за Сетом в пустыню и ослушались Богов. Насытившись кровью, пролитой после уничтожения нечистивых, Хатхор превратилась в Сехмет. Несколько других Богинь также поочерёдно превращаются в Сехмет.

Эта первичная мифология, в которой фигурирует Сехмет, указывает на необходимость очищения плохой кармы и шлака (представленных в нечистых людях) чакр (Богов), ауры, разума и души, прежде чем Кундалини сможет должным образом подняться в Посвященном и, чтобы у него было достаточно энергии для осуществления этого процесса. Если это достигнуто, Змея проходит через каждую из очищенных Чакр (Богов), прежде чем достигнет своей высшей точки в Коронной Чакре.

Её жажда крови утихает только тогда, когда Тот со словами силы направляет Её обратно в бассейн с пивом, окрашенным в красную охру (Базовая Чакра), готовясь к истинному восхождению, где Она воссоединяется с Ра и совершенствуется - процесс, который всегда происходит с Кундалини на её заключительных стадиях.

Смысл визуальных кодов в этой истории в том, чтобы указать на то, что если не достичь очищения души и разума, то любая попытка поднять эту незаметно могущественную силу приведет к хаосу и опасностям, которые могут свести с ума неподготовленных людей, или даже убить их. Жестокий символизм Сехмет, заключающийся в истреблении людей, служит ярким примером. Если силы невежества не будут подавлены в соответствии с законами Маат, душа поддастся негативным проявлениям царства Сета и попадет под власть сил материального мира.

Сехмет также олицетворяет важность гармонии и равновесия в этом процессе, как предписано Азазелем и Астартой. С физической точки зрения, именно по этой причине посвященный занимается йогой и дыхательной гимнастикой, чтобы правильно направлять змея. Тот, используя слова силы, показывает, как вибрация может воздействовать на душу и менять опасный путь.

Если змей способен вознестись без особых проблем и находится в согласии со 144 Законами Сета (144 000 Нади души), то силы обоих Богов становятся непреодолимой силой для вознесения в полном сотрудничестве. Сет возводит активного змея Своего Отца, подталкивая его к Эдему.

Все эти аллегории также передают важность использования надлежащего темпа в продвижении, а не принуждённого развития — спешка может привести к выгоранию или разрушению, навлекая на себя гнев Сехмет, магнетической силы змея.

В Египте Сехмет обладает силами Черной Земли, что свидетельствует о том, что Она притягивает и материализует царство расширенного бесконечного сознания (которым правит Бастет). По этой причине Египтяне иногда объединяли обеих Богинь в одно целое.

В соответствии с доступом к силам Кундалини, Сехмет также олицетворяет притяжение (магнетизм) всех тел для достижения Божественности и непобедимый, активированный аспект змеиной силы души, который питает способность продолжать перевоплощаться. В этом отношении Она отличается от Нефтиды, которая связывает воедино предварительные методы вознесения.

Это ещё одна причина, по которой Сехмет так часто изображают рядом с Фараонами или полубогами Египта: как символическая жена Фараона, она символизирует их божественное вознесение, когда они праведны. Её брак с Птахом также показывает связь шишковидной железы и Её роль как центра оккультной силы в мозге по отношению к змее, среди других кодов.

Сехмет также была связана с выдающимися личностями, связанными с культами вознесения, такими как Имхотеп, которого впоследствии признали Её сыном. В этой роли она выступает как яростный защитник философа и посвященного.

СИМВОЛЫ СЕХМЕТ

Сехмет изображена с головой львицы. Облик львицы демонстрирует Её яростную приверженность защите божественного порядка Маат. Ещё одним элементом, часто используемым в изображениях Сехмет, является солнечный диск, украшенный змеем или уреем. Это не просто символ просвещения змея, но и напоминание о том, что Она является распорядительницей сил Ра и что правители должны мудро использовать свою власть.

Символ львицы также раскрывает некоторые аспекты природы женского начала в сочетании со львом. Сехмет олицетворяет принцип, согласно которому этим силам требуется жёсткий аналог. Если лев - слабак или испорченный лидер, львицы неизбежно уйдут в другой прайд. Это одна из неизбежных темных сторон природы и принцип притяжения.

Однако Сехмет также служит предупреждением, как для мужчин, так и для женщин о необходимости использовать мудрость и добродетель в своих отношениях друг с другом, чтобы не подпасть под действие законов природы Сета и не быть уничтоженными. Чрезмерный дисбаланс в одном направлении приведет к разрушению цивилизованного общества, поскольку мужчины и женщины в идеале должны сотрудничать, чтобы поддерживать баланс, который всегда трудно поддерживать, когда один пол не может понять другой. Точно так же любой гражданин откажется от правителей, которые не проявляют силы.

Она также изображается с Являющимся — длинным тонким посохом, ассоциирующимся с узким каналом души сушумна, часто украшенным лотосом, символизирующим Корону и союз с Богиней-Матерью. Однако правый кулак, сжимающий этот предмет, также символизирует правящую силу Вельзевула и Его господство над видимой вселенной.

Как Исида и Нефтида постоянно изображаются вместе, также Сехмет и Бастет отождествляются друг с другом. Одна из основных причин, по которой Сехмет обычно изображается как львица, а Бастет - как домашняя кошка, заключается в определенном разграничении их полномочий. Бастет, Царица Всех Сил, олицетворяет скрытые силы, присущие каждому развитому существу, в то время как Сехмет олицетворяет их мощную и свирепую активизацию.

Бастет также отождествляется с ночью и Луной, а Сехмет - с днём и Солнцем. И кошки, и львы - сумеречные животные. Львица и тигрица - самые грозные из всех самок животных и представляют собой вершину кошачьей эволюции и дикости, в то время как кошки олицетворяют утонченность и созерцательность среди животных, которых содержат люди.

Однако иногда Бастет изображается в виде львицы, а Сехмет - в виде кошки, что приводит Египтологов в замешательство. Иногда Сехмет дополнительно изображается в виде скорпионов, что указывает на Её связь со стойкостью и возмездием.

Её статуи широко использовались в качестве защитных предметов во время болезней или кризисов. Только за последние несколько лет Египтологи обнаружили сотни статуй Сехмет, выполненных с таким поразительным мастерством и синхронностью, что обычные историки не могут объяснить, как они были изготовлены. Они изготавливались из красного диорита (ассоциируемого с защитой) и обычно имели черный сланцевидный цвет со светоотражающим покрытием.

Мы чтим могущественную Сехмет, участвуя в Её ритуале. Жизнь, часто состоящая из борьбы и войн, означает, что нам посчастливилось находиться под внушающей благоговейной эгидой Сехмет, как растущему и процветающему сообществу. Пусть Её силы защитят каждого в Радости Сатанаса и обеспечат наш блестящий путь к вознесению.


ИСТОЧНИКИ

Сехмет и Бастет – Кошачьи Силы Египта, Лесли Джексон

Богиня Сехмет, Роберт Мастерс

Особая благодарность:

[JG] Power of Justice (редактирование)

Arcadia (исследование)

ΤΟΦΑΝΤΑΣΜΑΤΗΣΑΡΧΑΙΟΤΗΤΟΣΕΚΒΑΙΝΕΙ

:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_:-:_

islamicevil.com

- Karnonnos [JG]

Оригинал